馬丁·路德著作集，附導論與注釋（卷一）

作者： 馬丁·路德
貢獻者： 亨利·艾斯特·雅各布斯（Henry Eyster Jacobs）
貢獻者： 阿道夫·斯佩思（Adolph Spaeth）
日期： 2010-03-12
語言： 英文
版權： 美國公共領域著作
來源： https://www.gutenberg.org/files/31604/31604-0.txt
轉換日期： 2026-05-15

由麥可·麥克德莫特（Michael McDermott）根據從網路檔案館獲取的掃描件製作。

馬丁·路德著作集

附導論與注釋
第一卷

費城
A. J. HOLMAN 公司
1915

版權所有，1915年，A. J. HOLMAN 公司

目錄

導論

譯者注

路德的序言（C. M. 雅各布斯）

論贖罪券的論辯（1517）

    導論（C. H. 雅各布斯）

    譯文（C. M. 雅各布斯）

論洗禮（1519）

    導論（H. E. 雅各布斯）

    譯文（C. M. 雅各布斯）

論告解（1520）

    導論（H. E. 雅各布斯）

    譯文（C. M. 雅各布斯）

十四慰藉（1520）

    導論（A. T. W. 施泰因豪瑟）

    譯文（A. T. W. 施泰因豪瑟）

論善功（1520）

    導論（A. T. W. 施泰因豪瑟）

    譯文（A. T. W. 施泰因豪瑟）

論新約（1520）

    導論（J. L. 內夫）

    譯文（J. J. 辛德爾）

羅馬教皇制度（1520）

    導論（T. E. 施莫克）

    譯文（A. 施泰姆勒）

索引（W. A. 蘭伯特）

導論

任何對當前議題——無論是政治、社會科學還是神學——的歷史研究，都無法在不讓學生面對十六世紀宗教改革及其偉大領袖馬丁·路德所主張的原則的情況下深入進行。他有許多批評者，也有許多擁護者，但無論是批評者還是擁護者，都覺得關於他的最終定論尚未出現，因為幾乎每年都有新的傳記出版。

如果路德僅僅是他那個時代和那個國家的人，那麼對他的評價任務早就完成了。幾部詳盡的論文就能滿足所有需求。但大英博物館於1894年出版的目錄，收錄了超過兩百頁對開本的書籍和小冊子，平均每頁約三十五個書名，這些都是由他撰寫或關於他的著作，並被收集到這個單一的藏品中，而且是在他工作範圍之外的國家。自1894年以來，這個列表又大大增加了。在基督教初期以來出現的所有歷史人物中，他不僅是他那個時代的人，更是當今時代的人。

然而，只有當路德被允許為自己發聲時，才能正確地認識和評價他。我們不應透過他人的眼睛，而應透過我們自己的眼睛來看他。為了判斷這個人，我們必須了解他的各個方面，閱讀他最沉重和最輕鬆的作品，更具科學性和神學性的作品，以及更實用和通俗的作品，他的非正式書信以及他的正式論文。我們必須考慮每部著作的寫作時間和環境，他所對抗的敵人，以及隨著時間推移他在觀點上的進步。上一代歷史方法所提供的豐富原始資料，也應加以利用，以闡明他的陳述以及他對其一生鬥爭中涉及的各種問題的態度。

只要一位作者只能用他所寫的語言或多種語言閱讀，這種與其人格更密切的接觸就只能由非常有限的進階學者圈子享受。但其中許多人會感謝將其翻譯成他們的母語，以便更快閱讀，當涉及更細微的批評問題時，他們可以轉向標準文本。即使是進階學生也欣賞準確翻譯和學術注釋的譯文，透過這些譯文，他們可以大大擴展他們所能接觸的人類思想領袖的範圍。諸如精心編輯的《尼西亞前教父文集》、《尼西亞教父文集》和《尼西亞後教父文集》等系列譯文，都發揮了極其卓越的作用。

本卷所介紹的系列，旨在為路德提供類似的服務。這並非一個雄心勃勃的計畫，要將他所寫或在講堂或講壇上所說的一切都翻譯成英文。其計畫是在十卷的篇幅內，選取那些具有最持久價值，或能最好地展現他多方面文學活動及其持久影響來源的論文。目的不是普及這位作者，而是盡可能使英文譯文忠實地再現德文或拉丁文原文。這項工作是由一小群學術路德宗牧師完成的，他們彼此居住不遠，共同為印刷商準備稿件。每份譯文的初稿都經過譯者聯席會議的徹底討論和修訂，然後才最終批准。一些對路德有或多或少專門研究的代表性學者，也被邀請來撰寫部分導論。雖然每個人的貢獻都在適當的地方註明，但仍需補充的是，我的前同事，已故的阿道夫·斯佩思牧師、神學博士、法學博士（於1910年6月25日去世），曾積極擔任委員會主席，負責組織工作，確定計畫，並與簽署人一起，首次選定要收錄的材料。

委員會的其他成員包括：T. E. 施莫克牧師、神學博士、法學博士，L. D. 里德牧師、神學博士，W. A. 蘭伯特牧師，J. J. 辛德爾，A. 施泰姆勒，A. T. W. 施泰因豪瑟，以及C. M. 雅各布斯牧師、神學博士；最後五位承擔了準備翻譯和注釋的重擔。

他們的工作既艱辛又困難。路德曾抱怨他試圖教導族長約伯說地道德語的任務有多麼艱鉅，這支學者團隊在將路德的著作翻譯成地道英語時，無疑也經歷了類似的感受。然而，我們相信，正如路德的情況一樣，讀者們的普遍評價也會是他們取得了卓越的成功。還應當知道，這純粹是一項出於熱愛的勞動，是在繁重的牧職工作之餘完成的，旨在服務他們獻身事奉的教會。

1917年即將到來的宗教改革週年紀念，將再次引起人們對這些論文作者的關注。這些卷冊的編纂，特別是為了應對我們有充分理由相信屆時將會發生的討論。

亨利·艾斯特·雅各布斯。
    路德神學院，
    費城艾里山。

譯者注

以下譯文所依據的語言是拉丁文和德文——拉丁文是德國大學的拉丁文，德文是民間的德文，兩者都帶有路德鮮明的個人風格。在拉丁文中，除了形式上的不完美（若以古典標準衡量），還存在用一種古老語言表達宗教改革新思想的困難。即使在兩百五十年後，吉本（Gibbon）仍將德文視為一種野蠻的方言。路德，尤其是在他早期的著作中，努力為這種語言賦予形式，並在其中表達最崇高的思想。既然路德在兩種語言上都如此掙扎，那麼試圖將這兩種語言再現為第三種語言的譯者，其任務之艱鉅可想而知。

現代德國人覺得閱讀路德的德文現代化文本很方便，但這些文本有時構建得相當倉促且缺乏批判性，作為翻譯的基礎是完全不可靠的。在德國人不得不修改的地方，譯者會遇到雙重困難。他可能很難確切了解路德的真實含義；而要找到確切的英文對應詞則更令人困惑。

為了至少部分克服這些困難，並呈現一份既準確又易讀的譯文，本翻譯小組不僅將工作分配給彼此，而且在每次翻譯完成後共同修訂。在小組會議上，原始譯者會將其作品提交給其他人進行批評和修正，有時甚至達到重新翻譯的程度。無論是意義還是語氣上的任何疑點，都未曾被輕易放過。

即使如此謹慎，譯文也並非完美無缺。有些地方可能存在不同的讀法，不同的解釋也可能合理。我們只能聲稱已盡力做到準確和清晰，並將我們的勞動成果提交給公正和學術性的批評。批評者對我們的嚴苛程度，恐怕不會超過我們彼此之間。如果他們發現錯誤，或許我們已經看到，並寧願保留看似的錯誤，也不願接受建議的修正；如果沒有，我們也能像接受彼此的批評一樣，優雅地接受他人的批評。

我們的譯文所依據的來源，在每個案例中都是現有最好的文本。總體而言，這些文本可在《威瑪版》（D. Martin Luthers Werke. Kritische Gesammtausgabe. 威瑪。Hermann Böhlaus Nachfolger, 1883 ff.）中找到，只要該版本已完成。一個更完整且相當令人滿意的版本是《埃爾朗根版》，其中德文和拉丁文著作分開出版，始於1826年。而《柏林版》（Luthers Werke, herausgegeben von Pfarrer D. Dr. Buchwald, etc., 柏林, C. A. Schwetschke und Sohn, 第三版, 1905, 十卷）的文本經過現代化處理，在使用時已仔細與更具批判性的文本進行比較。沃爾希（Walch）的兩個版本——原始版，於1740-1753年在哈雷出版，共二十四卷；以及現代版，稱為聖路易斯版，始於1880年——完全是德文，且經過一定程度的現代化。對我們而言，它們只能作為解釋的輔助，而不能作為翻譯的標準文本。奧托·克萊門（Otto Clemen）的《路德選集》（Luthers Werke in Auswahl, 波恩, 4卷，其中兩卷於1912年出版）提供了一個非常方便且令人滿意的選集批判文本。

馬丁·路德著作集

路德為其著作所寫的序言選集 1539年與1545年

一

路德為其德文著作第一部分所寫的序言[1]

1539年版

我本來很樂意看到我所有的書都被遺忘和銷毀；僅僅因為我害怕這個先例[2]。因為我看到，人們開始在聖經之外和旁邊收集許多書籍和龐大的圖書館，特別是毫無區別地將各種「教父」、「公會議」和「博士」的著作混雜在一起，這對教會帶來了什麼好處。這不僅浪費了寶貴的時間，忽略了對聖經的研究；而且對神聖話語的純粹理解也喪失了，直到最後聖經被遺忘在長凳下的灰塵中。

雖然保存一些教父的著作和一些公會議的法令作為見證和記錄是既有用又必要的，然而，我認為，est modus in rebus [3]，許多教父和公會議的書籍因上帝的恩典而失傳，這並不可惜。如果它們都保留下來，人們幾乎無法進出書堆，而且我們仍然不會有比聖經中更好的東西。

再者，當我們開始將聖經翻譯成德文時，我們的意圖和希望是，寫作會減少，而對聖經的研讀和閱讀會增加。因為所有其他的著作都應該指向聖經，就像約翰指向基督一樣；他說：「他必興旺，我必衰微。」[約翰福音 3:30] 這樣，每個人都可以從活泉中為自己飲水，就像所有教父在想要產生任何有價值的東西時都必須做的那樣。無論是教父、公會議還是我們自己，即使我們盡了最大的努力，也無法像聖經那樣做得好；也就是說，我們永遠無法像上帝自己那樣做得好。儘管為了我們的救恩，我們需要聖靈、信心、神聖的語言和神聖的工作，然而我們必須讓先知和使徒坐在書桌前，而我們則坐在他們的腳下，聆聽他們所說的。我們無權決定他們必須聽什麼。

然而，既然我無法阻止，而且在我不情願的情況下，他們現在正熱衷於收集和印刷我的書——這對我來說是微不足道的榮譽——我只好讓他們在這項事業上投入精力和勞動。我安慰自己，我的書最終也會被遺忘在灰塵中，特別是當我蒙上帝恩典寫了一些好東西的時候。Non ero melior patribus meis。[4][列王紀上 19:4] 其他類型的書更有可能流傳下來。因為當聖經可以被丟在長凳下，而且教父和公會議的著作越好，就越容易被遺忘時；我們有充分的希望，當這個時代的好奇心得到滿足後，我的書也不會長久留存；尤其因為現在書籍和「博士」如雨雪般降下，其中許多已經被遺忘和化為塵土，以至於人們甚至不再記得他們的名字。他們自己當然曾希望，他們會永遠在市場上，並在教會中扮演教師的角色。

那麼，就這樣吧，奉上帝的名。我只懇請那些此時想擁有我的書的人，絕不要讓它們妨礙自己研讀聖經，而是像我閱讀教皇的命令和污穢[5]以及詭辯家的書一樣閱讀它們。我偶爾會看看他們做了什麼，或者從他們那裡了解他們那個時代的歷史和思想，但我不會研究它們，也不覺得自己有義務遵從它們。我對教父和公會議的態度也大同小異。在這方面，我效法聖奧古斯丁的榜樣，他是最早的，幾乎是唯一一位只服從聖經，不受所有教父和聖徒著作影響的人。這使他與聖耶柔米發生了激烈的爭論，聖耶柔米向他提出了他前輩的著作；但他並不在意。如果聖奧古斯丁的這個榜樣被遵循，教皇就不會成為敵基督，無數的害蟲，蜂擁而至、寄生般的書籍就不會進入教會，聖經就會在講壇上保持其地位。

註腳

[1] 文本依據布赫瓦爾德等人《柏林版》第一卷，第ix頁起。

[2] 即，透過保存和收集它們所樹立的榜樣。

[3] 「凡事有度。」

[4] 「我不會比我的列祖更好。」參見列王紀上 19:4。

[5] Des Pabats Drecet and Drecketal。路德在這裡玩弄了 decreta 和 decretalia 的雙關語——這是教皇法令的官方名稱。

二

馬丁·路德博士致基督徒讀者[1]
1545年版

最重要的是，我懇求基督徒讀者，並為我們的主耶穌基督的緣故請求他，以極其謹慎和憐憫的心情閱讀我最早的書籍，要知道我以前也是個修道士，而且是個真正狂熱和瘋狂的教皇主義者。當我開始反對贖罪券這件事時，我對教皇的教義是如此充滿、如此沉醉，甚至可以說是如此癡迷，以至於出於我極大的熱情，我會準備殺人——至少，我會樂於看到並幫助殺人——對所有不服從和不順從教皇的人，即使是他的最小一句話。

那時我就是這樣一個掃羅；我是真心實意的；今天這樣的人仍然很多。總之，我並不像埃克（Eck）和他的同類那樣是個冷淡而冰冷的[2]教皇制度擁護者。他們捍衛羅馬教廷更多是為了可恥的肚腹，那是他們的上帝，而不是因為他們真正依附於其事業。事實上，我完全認為，他們就像後來的伊壁鳩魯主義者[3]一樣，只是嘲笑教皇。但我確實以最深切的認真和完全的忠誠擁護這項事業；更是因為我懷著極大的焦慮、恐懼和驚駭面對末日，然而我卻從心底深處渴望得救。

因此，基督徒讀者，你將在我的早期書籍和著作中發現，我當時以何等謙卑的態度，向教皇讓步和承認了多少信仰要點，而這些要點自那以後我一直視為並譴責為最可怕的褻瀆和可憎之事，並且我希望它們永遠被如此看待和譴責。阿們。

因此，你應將我的這個錯誤，或者如我的對手惡毒地稱之為我的這種前後不一[4]，歸咎於當時的時代，以及我的無知和缺乏經驗。起初我完全是孤身一人，沒有任何幫手，而且，說實話，對所有這些事情都一竅不通，也太過無學，無法討論如此高深和重要的問題。因為我完全是出乎意料地，在沒有任何意圖、目的或意願的情況下，捲入了這場爭吵和紛爭。我以上帝，那鑒察人心的，為證。

我說這些事，是為了讓你在閱讀我的書時，能夠知道並記住，我屬於聖奧古斯丁所說的那種透過寫作和教導他人而成長的人，而不是那種從一無所有，轉眼間就成為最崇高、最有學問的博士的人。唉！我們發現許多這種自學成才的博士；他們實際上什麼都不是，什麼也不做，什麼也沒完成，而且未經考驗，缺乏經驗，然而，只要看一眼聖經，就認為自己能夠完全窮盡其精髓。

親愛的讀者，願你在主裡平安。祈禱上帝的話語能進一步廣傳，並能有力地抵擋那可憐的魔鬼。因為牠強大而邪惡，此刻正在各地狂暴地肆虐，如同一個深知並感覺到自己時日無多，且其代理人，羅馬的敵基督[5]的國度正遭受重創的人。但願一切恩典和憐憫的上帝，堅固並完成祂在我們裡面所開始的工作，以榮耀祂，並安慰祂的小羊群。阿們。

註腳

[1] 摘自《全集》序言（1545年）。文本依據布赫瓦爾德等人《柏林版》第一卷，第xi頁起。

[2] 顯然是玩弄拉丁文 frigidus 的雙關語，該詞常有「瑣碎」或「愚蠢」之意；因此路德在萊比錫辯論（1519年）的命題中提到了「frigida decreta Paperum」。

[3] 即，對神聖事物輕浮的嘲諷者。

[4] 參見下文第109頁《十四慰藉》的序言注釋。

[5] 在此之前很久，路德已多次表達確信教皇就是帖撒羅尼迦後書 2:3 以下以及啟示錄 13 和 17 章所預言的敵基督。

馬丁·路德博士論贖罪券的權能與效力
（九十五條論綱）
1517年
附三封解釋論綱的書信

導論

「論贖罪券的權能與效力之論辯」[1]是這份文件完整的標題，通常被稱為「九十五條論綱」。這份文件的形式是由中世紀的學術慣例所決定的。在中世紀所有大學中，「論辯」是一個完善的制度。這是一種按照公認規則進行的辯論，主題由主要辯論者自行選擇，而且學生的教育被認為是不完整的，除非他能在這類討論中展現自我辯護的能力。慣例是將要討論的主題以一系列「論綱」的形式提出，這些論綱是暫時提出的觀點陳述，作為論證的基礎。作者，或他可能指定的人，宣布自己準備好捍衛這些陳述，並邀請所有希望與他辯論的人參與討論。這樣一份學術文件，在數百份中脫穎而出，散發著中世紀大學的氛圍，就是這份論辯，它因其歷史重要性而贏得了「九十五條論綱」的稱號。

這些論綱於1517年萬聖節前夕（10月31日）發表。它們並非為大學以外的任何公眾所準備[2]，路德起初甚至沒有將它們付印，儘管副本已轉發給美因茨大主教和路德自己的教區主教布蘭登堡主教。它們的發表方式也是學術性的。它們只是張貼在萬聖教堂——被稱為「城堡教堂」，以區別於其鄰近的「城鎮教堂」——的門上，這並非因為那裡會有更多人看到它們，而是因為那扇教堂門是張貼此類公告的慣常地點，是現代德國大學「黑板」的前身。論綱被釘上時並非夜晚，而是中午[3]，選擇萬聖節前夕，並非為了讓第二天節日的人群閱讀它們，因為它們是用拉丁文寫的，而是因為這是張貼論綱的慣常日子。此外，萬聖節是展示珍貴聖物的時候，那些「崇拜」聖物的人可以獲得多年的贖罪券[4]，這個重要節日的臨近，使得贖罪券的思想在維滕堡的每個人心中都佔據了首要位置，包括論綱的作者[5]。

然而，無論是這些論綱還是隨之而來的結果，都無法僅限於維滕堡。出乎路德的意料，也令他大為驚訝[6]，它們以驚人的速度傳遍了整個德國。在兩個月內，即1517年底之前，拉丁文文本已經印刷了三個版本，一個在維滕堡，一個在紐倫堡，還有一個遠在巴塞爾，並且論綱的副本已經送往羅馬。隨後，拉丁文和德文版本迅速大量出版。路德的同時代人將論綱的發表視為「宗教改革的開端」[7]，而現代的判斷也證實了他們的結論，但今天的基督新教徒，特別是新教平信徒，幾乎肯定會對其內容感到驚訝，甚至可能深感失望。它們並非「改革的號角」；這個稱號必須保留給1520年的偉大著作[8]。「信心」這個詞，註定要成為宗教改革的口號，在其中一次也沒有出現；懺悔聖禮的有效性沒有受到質疑；教皇赦罪的權利，特別是在「保留案件」中，沒有被否認；甚至贖罪券的功效也在一定限度內被承認，爭議的問題僅僅是「那功效是什麼？」

因此，要對這些論綱有相當程度的理解，我們必須對產生它們的時代有所了解，並且必須不斷牢記兩個事實。我們必須記住，當時路德是教會的忠實兒子和教皇的僕人，或許不像他後來稱自己是「真正狂熱和瘋狂的教皇主義者」[9]那樣，但他當時完全沒有懷疑自己內心與羅馬神學教義的偏離程度。我們還必須記住，這些論綱並非旨在對羅馬教義的整個結構和內容進行深入審查，而是針對路德認為僅僅是圍繞懺悔聖禮這一組教義所產生的弊端。他真誠地認為論綱的教導與教會的最佳傳統完全一致[10]，他對它們引起如此大騷動的驚訝無疑是真實而非偽裝的。他表現出既受傷又震驚，因為他被攻擊為異端和分裂主義者，並「被冠以六百個其他恥辱的名稱」[11]。另一方面，我們不得不承認，從一開始，路德的對手就比他自己更徹底地掌握了他「純粹學術性抗議」的真正意義。

2. 懺悔與贖罪券。——路德提議舉行的論辯目的是澄清「贖罪券」的功效問題，而贖罪券是中世紀最後三個世紀教會宗教生活中最引人注目和最具特色的特徵[12]。我們隨處可見它們——崇拜聖物的贖罪券，在某些聖地禮拜的贖罪券，這裡或那裡的朝聖贖罪券，為這或那項慈善事業捐款的贖罪券。路德嚴厲指責贖罪券販賣者教導人們贖罪券是赦罪的手段。這些贖罪券究竟是什麼？

它們的歷史一方面與懺悔聖禮的歷史相關，另一方面與教皇權力發展的歷史相關。懺悔聖禮是從教會紀律的實施中發展出來的。在教會早期，犯罪的基督徒會被逐出教會團契作為懲罰。然而，這種逐出並非永久性的，罪人可以在認罪、表示悔改並執行某些懺悔行為後恢復教會團契的特權，其中主要的懺悔行為包括施捨、禁食和禱告，以及稍後的朝聖。這些懺悔行為後來被稱為「補贖」，是獲得赦免的先決條件。它們的持續時間和嚴厲程度因罪行的嚴重性而異，為了指導那些執行教會紀律的人，制定了一套規則來施加「補贖」或「懺悔」。這些法規就是「懺悔法典」[13]。贖罪券發展的第一步可以在逐漸形成的慣例中找到，即考慮到執行某些可被視為有功的行為，而免除部分規定的「懺悔」。

然而，贖罪券獲得了新的形式，並成為教會常規行政的一部分，當時教皇們發現了這個制度在提升自身權力和促進自身利益方面的潛力。這一發現似乎可以追溯到十字軍東征時期。十字軍贖罪券最初只授予那些實際參與聖戰的人，後來也授予那些為遠征費用捐款的人，這實際上是將這項工作視為替代教會可能要求的任何懺悔。隨著十字軍東征的熱情開始減退，贖罪券被越來越自由地使用，以刺激低迷的興趣；它們的數量大大增加，用金錢購買贖罪券的人數遠遠超過實際拿起十字架的人。它們作為鼓勵加入十字軍的誘因失敗後，卻顯示出作為收入來源的價值，從十四世紀初開始，贖罪券的銷售成為一項常規業務。

大約在同一時期，一種新型的贖罪券應運而生，取代了當時有些過時的十字軍贖罪券。這就是禧年贖罪券，起源於1300年的禧年。教皇波尼法爵八世（Boniface VIII）頒布《古老信仰》（Antiquorum Habet Fide）詔書，授予所有在1300年以及此後每個百年禧年期間訪問羅馬使徒聖地的人，獲得全大赦[14]。漸漸地，增加這些禧年贖罪券的數量成為慣例。每百年一次的機會對基督徒來說，獲得全大赦的機會不夠頻繁，最終，教皇們不願剝奪那些無法前往羅馬的人獲得禧年特權的機會，於是開始授予所有向教皇庫房捐款的人相同的全大赦[15]。

同時，懺悔聖禮已成為羅馬聖禮體系不可或缺的一部分，並取代了早期懺悔紀律，成為教會赦免基督徒在洗禮後所犯之罪的途徑。經院神學家們忙於研究這個聖禮的理論。他們區分了它的「質料」、「形式」和「效果」。「聖禮的形式」是赦罪：「它的效果」是罪的赦免：「它的質料」是懺悔者的三個行為：「告解」、「痛悔」和「補贖」。「告解」必須口頭進行，並且必須包括罪人能記得所犯的所有罪行：「痛悔」必須是真誠的內心悲傷，並且必須包括從此以後避免犯罪的意圖：「補贖」必須透過聽告解的司祭所規定的行為來完成。然而，在聖禮的施行中，赦罪先於「補贖」而不是跟隨其後，這與早期教會的紀律不同。[16] 為了證明這種明顯的不一致，神學博士們進一步區分了罪的「罪咎」和「刑罰」。[17] 罪被分為「大罪」和「小罪」。[18] 犯大罪而未獲得赦罪者將受到永恆的懲罰，而小罪則只應受較輕的懲罰；但當大罪被告解並獲得赦罪時，罪的罪咎就被消除了，隨之而來的永恆刑罰也一併消除。然而，赦罪並未打開天堂之門，儘管它關閉了地獄之門；永恆的刑罰不再被要求，但仍有暫時的刑罰需要償還。「補贖」就是暫時的刑罰，如果死亡時補贖仍有欠缺，則必須在煉獄中償還欠款。煉獄是為已告解並悔改但「未補贖」的大罪，以及不至於帶來永恆定罪的小罪而設的懲罰之地。煉獄的刑罰是「暫時的」，即它們在永恆的此岸某處停止，其持續時間可以用天數和年數來衡量，儘管年數可能高達數千甚至數萬。

正是在這一點上，贖罪券的實踐與懺悔聖禮的理論結合起來。贖罪券與「補贖」有關。[19] 它們可能是「部分」的，只赦免部分刑罰，以煉獄的天數或年數衡量；或者它們可能是「全大赦」的，赦免今生或來世所有應受的刑罰。然而，理論上，任何贖罪券都不能赦免罪的罪咎或永恆刑罰，[20] 並且贖罪券的購買者不僅被期望告解並獲得赦罪，而且他還被認為是 corde contritus，即「真正痛悔」的。[21] 嚴格堅持這些條件的履行將大大限制贖罪券作為獲利手段的價值，因為聽告解和赦罪的權利屬於本堂司祭。因此，賦予贖罪券販售者特殊權力成為慣例。他們被授予權力，無論身在何處都可以聽告解和赦罪，甚至可以赦免通常「保留」給更高教會當局赦免的罪行。

對痛悔的要求則較難滿足。但這裡也有一個解決辦法。完全的痛悔以對上帝的愛為動機，而真正痛悔的人並不容易找到；但一些經院神學博士在他們所謂的「不完全痛悔」中發現了痛悔的替代品，即不完全的痛悔，它可能以恐懼為動機，而懺悔聖禮可以將其轉化為痛悔。因此，當一個人害怕地獄或煉獄時，他可以向贖罪券販售者或其代理人告解，從他那裡獲得赦罪，這赦罪使他不完美的悔改具有真正痛悔的價值，使他擺脫罪的罪咎，並將其永恆的刑罰轉變為暫時的刑罰；然後他可以購買全大赦，這赦免了暫時的刑罰，這樣在一次交易中，教會的所有要求都形式上得到了滿足，他就可以確信自己能上天堂。因此，贖罪券剝奪了懺悔聖禮的倫理內容。

此外，贖罪券也適用於已在煉獄中的靈魂。這種贖罪券似乎是首次於1476年頒布的。長期以來，人們一直認為生者的禱告有助於縮短逝者的痛苦，為死者舉行彌撒的制度也由來已久；但教皇們成功地確立他們對煉獄的權力並非沒有困難。他們對生者靈魂的權力並未受到質疑。「鑰匙的權柄」已賜予彼得並傳給他的繼承者；「教會的寶庫」，[22] 即基督和聖徒的功德，被認為由他們支配，而他們正是利用這個寶庫來頒發贖罪券；[23] 但似乎有理由認為他們的管轄權隨著死亡而終止。因此，教皇西斯都四世於1477年宣布，教皇對煉獄的權力雖然真實，但僅以 per modum suffragii，「以代禱的方式」行使。[24] 這種區別被認為在教義上很重要，但對於更看重結果而非方法的平信徒來說，代禱和管轄權之間的差異微不足道。對他而言，重要的是教皇，無論是透過管轄權還是代禱，都能將已故基督徒的靈魂從煉獄的刑罰中釋放出來。毋庸置疑，這些為死者而設的贖罪券被熱切地購買。在孝順和天倫之情中，贖罪券販售者擁有強大的盟友。

3. 1515年的贖罪券——九十五條論綱是由1510年「禧年贖罪券」[25]的宣講所引發的，該贖罪券直到1515年才在中德地區發售。教皇制度的財政需求在15世紀末和16世紀初從未如此巨大，而教皇尤利烏斯二世決心建造一座新的聖彼得教堂，其宏偉程度將超越世界上所有教堂，這進一步增加了財政壓力。1510年的贖罪券是一項特殊的財政措施，其收益將用於建造新的大教堂，但當尤利烏斯於1513年去世時，教堂尚未完工，資金也尚未籌集到位。這雙重任務傳給了他的繼任者利奧十世。1515年3月31日，利奧宣布為馬格德堡和美因茨大主教頒發全大赦，並任命布蘭登堡的阿爾布雷希特為此贖罪券的銷售專員，他同時擔任這兩個教區以及哈爾伯施塔特主教區的職位。根據一項秘密協議（路德當然對此一無所知），一半的收益將支付給奧格斯堡的富格爾家族，以償還預支給大主教的款項，用於支付羅馬的費用，以及因允許他同時擔任三個教區職位而要求的款項；另一半收益將歸教皇金庫，用於建造新教堂。贖罪券的銷售期為八年。

組織「贖罪券運動」的實際工作交給了約翰·特策爾，他在銷售贖罪券方面經驗豐富，非常適合擔任副專員的職位。贖罪券販售者在大主教的委託和特策爾的指示下行事，特策爾親自負責這項事業。傳道士們從一個城市到另一個城市，在他們在任何特定地點宣講贖罪券期間，所有其他講道都被要求停止。[26] 他們向潛在買家提供了通常的誘因。贖罪券的全大赦性質被特別強調，人們被雄辯地勸告，購買贖罪券比所有善行都好，它們是抵禦地獄和煉獄痛苦的保險，它們適用於所有補贖，即使是最令人髮指的罪行。[27] 「告解信」[28]是這種贖罪券的一種形式。它們允許持有者選擇自己的告解司祭，並賦予他一生一次的全大赦，赦免通常保留的罪行等。為死者而設的贖罪券被熱切地宣講，並最緊急地要求為已故靈魂購買從煉獄痛苦中解脫的義務。贖罪券減輕煉獄痛苦的力量如此之大，以至於據說已故靈魂在贖罪券購買者的硬幣投入錢箱的那一刻就進入天堂。[29]

4. 路德的抗議——九十五條論綱是路德對這種贖罪券宣講方式以及人們從這種宣講中對贖罪券功效所產生的錯誤觀念的抗議。然而，這並非他第一次抗議。在1516年7月37日[30]的一次講道中，他曾警告人們不要產生錯誤的觀念，認為購買贖罪券的人就能確信得救，並宣稱將靈魂從煉獄中買出來的說法是「一種魯莽的行為」。他的警告在1516年10月31日和1517年2月14日[31]的其他講道中重複出現。這些警告的重點始終如一：贖罪券誤導人們；它們激發人們對上帝懲罰的恐懼，而不是對罪的恐懼；它們鼓勵虛假的救贖希望，並輕視赦免的真正條件，即真誠而真實的悔改。

這些警告在論綱中重複出現。贖罪券的宣講掩蓋了悔改的真正性質；首先要考慮的是「我們的主和夫子耶穌基督」說「悔改」[32]時的真正意思。路德並不否認教皇擁有鑰匙權柄的權利，但他希望弄清楚教皇管轄權的範圍，這管轄權並未延伸到煉獄。他相信教皇有權赦免「刑罰」，但這些刑罰與早期教會作為赦罪先決條件所施加的刑罰是同一類型的；它們僅僅是教會的刑罰，並未延伸到墳墓之外；罪的真正刑罰是恨惡自我，這種恨惡會持續到進入天國為止。[33]

這些論綱的措辭不斷參考贖罪券傳道者的言論，以及以美因茨大主教名義發布的《專員指示》。[34] 因此，論綱的排列缺乏邏輯順序，所有試圖發現其潛在計劃或方案的嘗試都未能成功。[35] 總體而言，可以說，對於路德在所討論主題上的積極觀點，論綱30-37和41-51最為重要，而論綱92-95足以證明路德提出抗議的動機。

5. 結論——本譯本的編輯在此呈現論綱的新譯文，以及三封信件，這些信件將幫助讀者理解路德在撰寫論綱時的心境以及他準備論綱的動機。第一封信是連同論綱副本寄給美因茨的阿爾布雷希特的。第二和第三封信分別寄給施陶皮茨和利奧十世，並附有《決議》[36]——一份對論綱的詳盡解釋和辯護，於1518年爭議變得激烈後出版。

6. 文獻——(a) 資料來源。贖罪券歷史的資料自然廣泛分散。最方便的彙編見於科勒（Koehler）的《贖罪券爭議文獻》（Dokumente zum Ablassstreit），蒂賓根，1900年。關於路德所抗議的贖罪券，除了路德著作的版本外，請參閱卡普（Kapp）的《特策爾贖罪券騙局現場》（Schauplatz des Tetselischen Ablass-Krams），萊比錫，1720年；《一些關於教皇贖罪券的著作集》（Sammlung einiger zum päbstlichen Ablass gehörigen Schriften），萊比錫，1721年；《宗教改革史闡釋小補遺》（Kleine Nachlese zur Erläuterung der Reformationsgeschicte），萊比錫，1730年和1733年；還有洛舍爾（Loescher）的《宗教改革完整文獻》（Vollständige Reformationsacta），第一卷，萊比錫，1720年。

(b) 次級著作。除了教會史和教義史的一般著作外，請參閱路德傳記，德文版尤其推薦科斯特林-卡維勞（Köstlin-Kawerau）、科爾德（Kolde）、伯格（Berger）和豪斯拉特（Hausrath）的著作；英文版則推薦比爾德（Beard）、雅各布斯（Jacobs）、林賽（Lindsay）、史密斯（Smith）和麥吉弗特（McGiffert）的著作；還有伯默（Boehmer）的《新研究視角下的路德》（Luther im Lichte der neueren Forschung），第二版，萊比錫，1910年。

關於贖罪券與懺悔聖禮的關係，請參閱H. C. 利亞（Lea）的《告解與贖罪券史》（History of Confession and Indulgence），尤其是第三卷，費城，1896年；布里格（Brieger）的《中世紀末期贖罪券的本質》（Das Wesen des Ablasses am Ausgang des Mittelalters），萊比錫，1897年，以及《宗教百科全書》（PRE.3）第九卷，第76頁及以後的「贖罪券」（Indulgenzen）條目（英文版見沙夫-赫爾佐格（Schaff-Herzog）第五卷，第485-88頁）；戈特洛布（Gottlob）的《十字架贖罪券與施捨贖罪券》（Kreuzablass und Almosenablass），斯圖加特，1906年（對贖罪券的起源特別有價值）。

關於贖罪券和九十五條論綱，科斯特林（Koestlin）的《路德神學》（Luther's Theologie），萊比錫，1883年（海伊（Hay）的英文譯本《路德的神學》（The Theology of Luther），費城，1897年）；布拉特克（Bratke）的《路德的九十五條論綱及其教義史前提》（Luther's XCV Thesen und ihre dogmengeschictlichen Voraussetzungen），哥廷根，1884年；迪克霍夫（Dieckboff）的《贖罪券爭議的教義史呈現》（Der Ablassstreit dogmengeschichtlich dargestellt），哥達，1886年；林賽（Lindsay）的《宗教改革史》（History of the Reformation），第一卷，紐約，1906年；查克特（Tschackert）的《路德宗和歸正宗教會教義的起源》（Entstehung der lutherischen und reformierten Kirchenlehre），哥廷根，1910年。

關於贖罪券交易的財政方面，舒爾特（Schulte）的《羅馬的富格爾家族》（Die Fugger in Rom），兩卷，萊比錫，1904年。

查爾斯·M·雅各布斯（CHARLES M. JACOBS）。
賓夕法尼亞州阿倫敦。

腳註

[1] Disputato pro declaratione virutis indulgentiarum（關於贖罪券功效的論辯）。

[2] 路德說，Apud nostros et propter nostros editae aunt（在我們這裡，並為我們而發布）。《威瑪版》（Weimar Ed.），第一卷，第528頁。關於整個主題，請參閱下文致施陶皮茨和教皇的信。

[3] 參見《威瑪版》（Weimar Ed.），第一卷，第229頁。

[4] 維滕堡的諸聖教堂是智者腓特烈所收集的大量聖物藏品所在地。1509年出版了一份藏品目錄，附有盧卡斯·克拉納赫的插圖。該藏品包含5005件聖物，包括荊棘冠冕的一小部分和聖母瑪利亞的一些乳汁。在諸聖節（11月1日）崇拜這些聖物，可獲得超過50萬年的贖罪券。參見沃爾·貝佐爾德（Vol Bezold）的《德國宗教改革》（Die deutsche Reformation）（1890年），第100頁；另參見巴爾格（Barge）的《卡爾施塔特》（Karlstadt），第一卷，第39頁及以後。

[5] 路德曾在諸聖節前夕（1516年）講道，警告贖罪券的危險。見下文。

[6] 見下文致利奧十世的信。

[7] 《威瑪版》（Weimar Ed.），第一卷，第230頁。

[8] 《致德意志基督教貴族書》和《教會的巴比倫之囚》。

[9] 《全集序言》（1545年）；上文第10頁。

[10] 見下文致施陶皮茨的信。

[11] 見下文致利奧十世的信。

[12] 參見戈特洛布（Gottlob）的《十字架贖罪券與施捨贖罪券》（Kreuzablass und Almosenblass），第1頁。

[13] 見論綱5、8、85。

[14] Non solam plenam et largiorem, imo plenissimam omnium suorum concedemus et concedimus veniam peccatorum（我們不僅給予，而且給予所有罪孽的完全和更廣泛，甚至最完全的赦免）。米爾布特（Mirbt），《資料》（Quellen），第二版，第243號。

[15] 這種出售禧年贖罪券的習俗似乎始於1390年。參見利亞（Lea），《告解與贖罪券史》（Hist. of Conf. and Indulg.），第三卷，第206頁。

這裡沒有提及與崇拜聖物等相關的贖罪券。關於這種形式贖罪券的發展，請參閱利亞（Lea），《告解與贖罪券史》（Hist. of Conf. and Indulg.），第三卷，第131-194頁，第234-195頁，以及戈特洛布（Gottlog），《十字架贖罪券與施捨贖罪券》（Kreuzablass und Almosenablass），第195-254頁。

[16] 見論綱12。

[17] 見論綱4-6，註2。

[18] 關於路德對這種區別的看法，請參閱本卷其他地方的《論告解》。

[19] 「甚至不是懺悔中最貧乏的部分，即所謂的『補贖』，而是懺悔中最貧乏的部分的赦免。」見下文致施陶皮茨的信。

[20] 有充分證據表明，在實踐中，贖罪券被宣講為足以確保購買者完全赦免罪孽，並且在許多情況下正式採用了 a culpa et poena（從罪咎和刑罰中）的形式（參見布里格（Brieger），《中世紀末期贖罪券的本質》（Das Wesen des Abiases am Ausgang des M A.）和《宗教百科全書》（PRE3）第九卷，第83頁及以後，以及利亞（Lea），《告解史》（History of Confession）等，第三卷，第54頁及以後）。「很難抗拒這樣的結論，即即使在理論上，贖罪券也被宣稱在上帝面前對消除罪的罪咎是有效的。」林賽（Lindsay），《宗教改革史》（History of the Reformation），第一卷，第226頁。

[21] 正是基於這一理論，羅馬天主教關於贖罪券的作者宣稱它們是「聖禮外的」，即在懺悔聖禮之外。例如，肯特（Kent）在《天主教百科全書》（The Catholic Encyclopedia）中，條目「贖罪券」（Indulgence）。

[22] 見論綱56-58。

[23] 「教會寶庫」的教義是隨著贖罪券的發展而產生的。它試圖回答一個問題：上帝所要求的「補贖」如何可以免除？答案是：透過應用基督和聖徒所賺取的功德，他們所做的超過了上帝的要求。這些功德構成了教會的寶庫。參見西伯格（Seeberg），《宗教百科全書》（PRE3）第十五卷，第417頁；利亞（Lea），《告解史》（Hist. of Confession）等，第三卷，第14-28頁。

[24] 見論綱26。

[25] 即類似於禧年期間前往羅馬朝聖所頒發的全大赦。見上文第18頁。

[26] 見論綱53-55。

[27] 見論綱75。

[28] 見論綱35。

[29] 見論綱27。

[30] 《威瑪版》（Weimar Ed.），第一卷，第63頁及以後；《埃爾朗根版》（Erl. Ed.），第一卷，第101頁及以後。

[31] 《威瑪版》（Weimar Ed.），第一卷，第94頁及以後；《埃爾朗根版》（Erl. Ed.），第一卷，第171頁及以後，第177頁及以後。

[32] 見論綱1。

[33] 見論綱4。

[34] 見下文致大主教的信。此指示的文本見卡普（Kapp），《文集》（Sammlung）等（1721年），第117-206頁。查克特（Tschackert）曾推測，甚至論綱的數量也是由該指示的段落數量決定的。該指示有94個段落，而論綱有94+1個。《路德宗和歸正宗教會教義的起源》（Enstehung d. luth. u. ref. Kirchenlehre）（1910年），第16頁，註1。

[35] 以下是基於Th. 布里格（Th. Brieger）未出版手稿的論綱內容和主題的有趣分析。為簡潔起見，省略了次要細分：

    導論。poenitentia（悔改）概念中根本涉及的思想（論綱1-7）。
    一、煉獄中靈魂的贖罪券（論綱8-29）。
        1. 教會法規定的刑罰和煉獄的痛苦（論綱8-19）。
        2. 教皇與煉獄的關係（論綱8-19）。
    二、活人的贖罪券（論綱30-80）。
        1. 贖罪券宣講的內容和性質（論綱30-55）。
        2. 教會的寶庫（論綱56-66）。
        3. 常規教會當局在此事上的職責（論綱67-80）。
    結論（論綱81-95）。
        1. 平信徒對贖罪券交易的反對（論綱81-91）。
        2. 贖罪券交易的邪惡動機，特別參考論綱1-4的陳述（論綱91-95）。H. 赫爾梅林克（H. Hermelink）在克呂格（Krüger）的《教會史手冊》（Handbuch der Kirchengeschicte）（1911年），第三卷，第66頁。

[36] 《威瑪版》（Weimar Ed.），第一卷，第525頁及以後。

一

致美因茨大主教阿爾布雷希特的信

1517年10月31日

致基督裡最可敬的父、最傑出的主，
馬格德堡和美因茨大主教兼教會首席主教，
布蘭登堡侯爵等，他自己在基督裡的主和牧者，
值得尊敬和敬畏，並最為仁慈。

耶穌[1]

願上帝的恩典以其完全和能力與您同在！請原諒我，基督裡最可敬的父、最傑出的親王，我這卑微之人竟敢冒昧寫信給您崇高的尊貴。主耶穌是我的見證，我深知自己的渺小和卑微，因此長期推遲了現在我厚顏無恥地去做的事情——這主要是出於我對您在基督裡最可敬的父性所應盡的忠誠義務。因此，願您的殿下屈尊垂顧這微塵，並為了您主教的仁慈而垂聽我的禱告。

教皇為建造聖彼得大教堂而頒發的贖罪券正以您最尊貴的名義流通，關於這些贖罪券，我並非指責那些我未曾聽聞的傳道者的喧囂，而是為人們從中產生的完全錯誤的印象而悲傷；即——這些不幸的靈魂相信，如果他們購買了贖罪券，他們就能確信得救；[2] 又說，他們一將捐款投入錢箱，靈魂就從煉獄中飛出；[3] 此外，這些恩典（即贖罪券所賜予的恩典）如此之大，以至於沒有任何罪過大到無法赦免，甚至，他們說——儘管這是不可能的——即使有人玷污了上帝之母；[4] 又說，一個人透過這些贖罪券，可以免除所有刑罰和罪咎。[5]

哦，至善的上帝！如此，託付給您照管的靈魂，好父親，正被教導走向死亡，而您必須為所有這些人交出的嚴格帳目，正在增長和增加。因此，我再也無法對此事保持沉默，因為人並非藉著主教的任何恩賜而確信得救，因為他甚至不是藉著上帝「注入的恩典」[6]而獲得這種確信，而是使徒吩咐我們「總要恐懼戰兢地作成你們得救的工夫」（腓立比書 2:12），彼得說，「義人尚且得救艱難」（彼得前書 4:18，馬太福音）。最後，引向生命的道路是如此狹窄，以至於主透過先知阿摩司和撒迦利亞，稱那些將得救的人為「從火中抽出來的柴」（阿摩司書 4:11，撒迦利亞書 3:2），並處處宣告救恩的困難。

那麼，為什麼赦免的傳道者，藉著這些虛假的寓言和應許，使人們粗心大意、無所畏懼呢？然而，贖罪券並沒有賜予我們任何好的恩賜，無論是為了救恩還是為了聖潔，而只是免除了外在的刑罰，這刑罰在過去是按照教會法規定的。[7]

最後，虔誠和愛心的善工無限地優於贖罪券，[8] 然而這些善工卻沒有如此隆重或如此熱切地被宣講；不，為了宣講贖罪券，它們被保持沉默，儘管所有主教的首要和唯一職責是讓人民學習福音和基督的愛，因為基督從未教導過要宣講贖罪券。那麼，如果主教允許福音被保持沉默，而只讓贖罪券的喧囂在他的子民中傳播，那將是多麼可怕，多麼危險啊！[9] 基督豈不會對他們說：「你們濾出蠓蟲，卻吞下駱駝」？（馬太福音 23:34）[10]

此外，主裡最可敬的父，在以您名義發布的《專員指示》[11]中（無疑是在您不知情和未同意的情況下），據說贖罪券的主要恩典之一是上帝那無價的恩賜，藉此人與上帝和好，並且煉獄的所有刑罰都被消除了。[12] 又說，對於那些為（從煉獄中）購買靈魂或購買告解信的人，痛悔並非必要。[13]

但是，我能做什麼呢，好首席主教和最傑出的親王，除了奉主耶穌基督的名懇求您最可敬的父性，屈尊以慈父般的關懷審視此事，並完全廢除那篇論文[14]，並對赦免的傳道者施加另一種宣講方式；以免，或許有一天，有人會起來，發表著作，駁斥他們和那篇論文，以致於您最傑出的尊貴蒙羞。我非常不願想到這會發生，但我又擔心它會發生，除非有迅速的補救措施。

我懇求您最傑出的恩典，以親王和主教的精神，即以最大的仁慈，接受我這微不足道的忠誠服務，因為我以一顆忠誠的心，完全獻給您，最可敬的父，因為我也是您羊群中的一員。

願主耶穌永遠保守您最可敬的父性。阿們。

於維滕堡，諸聖節前夕，1517年。

如果最可敬的父願意，他可以看看我這些論辯，並了解那些人散佈的贖罪券觀點是多麼可疑，儘管他們說得好像最確定一樣。

致最可敬的父，
馬丁·路德修士。

腳註

[1] 在原始版本中，「耶穌」一詞出現在作品的開頭，現任編輯保留了這種用法，這顯然是為了遵守「無論做什麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名」（歌羅西書 3:17）的命令。

[2] 見論綱18-24、32、52。

[3] 見論綱27。

[4] 見論綱75。

[5] 見論綱5、6、20、21。

[6] Gratia infusa，意指上帝在人心中的工作，藉此使他們的生活蒙上帝喜悅。參見洛爾斯（Loors）的《教義史》（Dogmengeschicte），第四版，第562頁及以後。

[7] 見論綱5。

[8] 見論綱41-47。

[9] 見論綱52-55。

[10] 見論綱80。

[11] 見上文，導論，第22頁及以後。

[12] 見論綱21、33。

[13] 見論綱55，以及導論，第22頁。

[15] 即《專員指示》。

二

馬丁·路德博士關於贖罪券權能與功效的論辯

1517年10月31日

出於對真理的熱愛和使其顯明的願望，以下命題將在維滕堡進行討論，由藝術與神聖神學碩士、該地常任講師馬丁·路德牧師主持。因此，他請求那些無法親自到場與我們口頭辯論的人，可以透過書信進行。

奉我們主耶穌基督的名。阿們。

1. 我們的主和夫子耶穌基督說「Poenitentiam agite」[1]時，祂的意思是信徒的整個生命都應是悔改。（馬太福音 4:17）

2. 這句話不能理解為聖禮性的懺悔，即由司祭施行的告解和補贖。

3. 然而，它不僅指內在的悔改；不，沒有任何內在的悔改是不會在外在表現出各種肉體的苦修的。

4. 因此，罪的刑罰[2]持續多久，恨惡自我便持續多久；因為這是真正的內在悔改，並持續到我們進入天國為止。

5. 教皇無意赦免，也無法赦免任何刑罰，除了他憑藉自己的權柄或教會法規定的刑罰之外。[3]

6. 教皇不能赦免任何罪咎，除非他宣告罪咎已蒙上帝赦免並同意上帝的赦免；儘管，他當然可以在保留給他判斷的案件中給予赦免。如果他在此類案件中給予赦免的權利受到輕視，罪咎將完全不蒙赦免。

7. 上帝不赦免任何罪咎，除非祂同時在一切事上使那人謙卑，並使他順服於祂的代表，即司祭。

8. 懺悔法規只適用於活人，根據這些法規，不應對垂死之人施加任何規定。

9. 因此，教皇中的聖靈對我們是仁慈的，因為在他的諭令中，他總是將死亡和必要性條款排除在外。[4]

10. 那些司祭在垂死之人身上，將教會法規定的懺悔保留給煉獄，他們的行為是無知和邪惡的。

11. 這種將教會法規定的刑罰轉變為煉獄刑罰的做法，顯然是主教們睡著時所撒的稗子之一。（馬太福音 13:25）

13. 在過去，教會法規定的刑罰並非在赦罪之後，而是在赦罪之前施加，作為真誠痛悔的考驗。

13. 臨終者因死亡而免除一切刑罰；他們已死於教會法規，有權從中解脫。

14. 臨終者不完美的（靈魂）健康，即不完美的愛，必然帶來巨大的恐懼；愛越少，恐懼越大。

15. 這種恐懼和驚駭本身就足以構成煉獄的刑罰（更不用說其他事物），因為它非常接近絕望的驚駭。

16. 地獄、煉獄和天堂的區別，似乎就像絕望、近乎絕望和確信得救的區別。

17. 煉獄中的靈魂，其驚駭似乎必然會減少，愛心則會增加。

18. 無論是理性還是聖經，似乎都未能證明他們已不在積功德的狀態，即愛心增長的狀態。

19. 再者，似乎也未能證明他們，或至少是他們所有人，都確信自己的蒙福，儘管我們可能對此相當確信。

20. 因此，教皇所說的「完全赦免一切刑罰」，實際上並非「一切」，而僅指他自己所施加的刑罰。

21. 因此，那些贖罪券的傳道者是錯誤的，他們說藉著教皇的贖罪券，人可以免除一切刑罰並得救；

22. 然而，他並未赦免煉獄中的靈魂任何根據教會法規他們本應在今生償還的刑罰。

23. 如果有可能赦免任何人一切刑罰，那麼可以肯定的是，這種赦免只能賜予最完美的人，即極少數人。

24. 因此，大部分人必然被那不加區分、言過其實的免除刑罰承諾所欺騙。

25. 教皇對煉獄所擁有的普遍權力，就像任何主教或本堂神父在其教區或堂區內所擁有的特殊權力一樣。

26. 教皇赦免（煉獄中的）靈魂做得很好，不是藉著他所不擁有的鑰匙權柄[5]，而是藉著代禱的方式。

27. 那些說錢幣一投入錢箱，靈魂就立刻飛出（煉獄）[7]的人，是在傳講人的道理[6]。

28. 錢幣投入錢箱，確實能增加利潤和貪婪，但教會代禱的結果，唯獨在上帝的權能之中。

29. 誰知道煉獄中所有的靈魂是否都希望被贖出來，就像聖塞維林和聖帕斯卡爾的傳說一樣[8]？

30. 沒有人能確信自己的悔改是真誠的；更不用說他已獲得完全的赦免。

31. 真正悔改的人稀有，真正購買贖罪券的人也同樣稀有，即這樣的人極其稀有。

32. 那些因擁有赦罪書而確信自己得救的人，將與他們的教師一同永遠被定罪[9]。

33. 人們必須提防那些說教皇的赦罪是上帝無價之寶，藉此人與上帝和好的人；

34. 因為這些「赦罪恩典」只涉及聖禮補贖的刑罰，而這些是由人所規定的[10]。

35. 那些教導說，打算為煉獄中的靈魂購買贖罪券或購買告解特權（confessionalia）[11]的人，不需要悔改，他們並非傳講基督徒的教義。

36. 每個真正悔改的基督徒，即使沒有赦罪書，也有權獲得刑罰和罪咎的完全赦免。

37. 每個真正的基督徒，無論生者或死者，都分享基督和教會的一切恩惠；這是上帝賜予他的，即使沒有赦罪書。

38. 然而，教皇所賜予的赦免和（教會恩惠的）分享，絕不可輕視，因為它們，正如我所說的[12]，是上帝赦免的宣告。

39. 即使對最敏銳的神學家來說，要同時向人們宣揚赦罪的豐盛和（對）真正悔改（的需要），也是極其困難的。

40. 真正的悔改尋求並愛好刑罰，但慷慨的赦罪只會減輕刑罰並使人憎恨它們，或者至少提供一個（憎恨它們的）機會。

41. 應當謹慎宣講使徒的[13]赦罪，以免人們錯誤地認為它們優於其他愛的善工。

42. 應當教導基督徒，教皇無意將購買赦罪與任何慈悲善工相提並論。

43. 應當教導基督徒，施捨窮人或借貸給有需要的人，比購買赦罪是更好的善工；

44. 因為愛藉著愛的善工而增長，人也變得更好；但藉著赦罪，人並未變得更好，只是更免於刑罰。

45. 應當教導基督徒，凡看見有需要的人卻不顧，而將（錢）用於購買赦罪的人，所購買的不是教皇的贖罪券，而是上帝的憤怒。

46. 應當教導基督徒，除非他們擁有多餘的財物，否則他們有義務保留家庭所需，絕不可將其浪費在赦罪上。

47. 應當教導基督徒，購買赦罪是自由意志的事，而非命令。

48. 應當教導基督徒，教皇在賜予赦罪時，更需要並因此渴望他們為他虔誠的禱告，而非他們帶來的金錢。

49. 應當教導基督徒，教皇的赦罪是有益的，如果他們不信賴它們；但如果他們因此失去對上帝的敬畏[14]，則完全有害。

50. 應當教導基督徒，如果教皇知道那些赦罪傳道者的勒索行為，他寧願聖彼得教堂化為灰燼，也不願它用他羊群的皮、肉和骨頭建造起來。

51. 應當教導基督徒，教皇的願望，也是他的職責，是將自己的錢財施予許多被某些赦罪販子哄騙錢財的人，即使聖彼得教堂可能因此需要出售。

52. 藉著赦罪書而確信得救是徒勞的，即使是特派員[15]，甚至教皇本人，為此賭上自己的靈魂也一樣。

53. 那些命令上帝的道在某些教會中完全沉默，以便在其他教會中宣講赦罪的人，是基督和教皇的敵人。

54. 當在同一篇講道中，花在赦罪上的時間與上帝的道[16]一樣長或更長時，上帝的道就受到了損害。

55. 教皇的意圖必然是，如果赦罪這件極小的事，只用一個鐘、單一的遊行和儀式來慶祝，那麼福音這件極大的事，就應該用一百個鐘、一百個遊行、一百個儀式來宣講。

56. 教會的「寶庫」[17]，教皇從中賜予贖罪券，在基督徒中並未被充分命名或認識。

57. 它們不是世俗的財寶，這顯然是確鑿的，因為許多販賣者並不會輕易地傾倒這些財寶，而只是收集它們。

58. 它們也不是基督和聖徒的功德，因為即使沒有教皇，這些功德也總是為內在的人帶來恩典，為外在的人帶來十字架、死亡和地獄。

59. 聖勞倫斯說教會的寶庫是教會的窮人，但他所說的是他那個時代詞語的用法。

60. 我們可以毫不魯莽地說，基督功德所賜予的教會鑰匙，就是那寶庫；

61. 因為顯然，對於赦免刑罰和保留案件，教皇的權力本身就已足夠。

62. 教會真正的寶庫是上帝榮耀和恩典的至聖福音。

63. 但這寶庫自然是最令人憎惡的，因為它使在前的成為在後的。

64. 另一方面，贖罪券的寶庫自然是最受歡迎的，因為它使在後的成為在前的。

65. 因此，福音的寶庫是他們過去用來捕撈富人的網。

66. 贖罪券的寶庫是他們現在用來捕撈人的財富的網。

67. 傳道者所宣揚為「最大恩典」的贖罪券，就其促進利益而言，確實是如此。

68. 然而，與上帝的恩典和十字架的虔誠相比，它們實際上是極小的恩典。

69. 主教和本堂神父有義務以一切敬意接納使徒赦罪的特派員。

70. 但他們更有義務竭盡全力、全神貫注，以免這些人宣講自己的夢想，而非教皇的委託。

71. 凡反對使徒赦罪真理的人，願他受咒詛，被革除教籍！

72. 但凡提防赦罪傳道者貪婪和放縱的人，願他蒙福！

73. 教皇理所當然地斥責[18]那些以任何手段圖謀損害赦罪交易的人。

74. 但他更意圖斥責那些藉赦罪之名圖謀損害聖愛與真理的人。

75. 認為教皇的赦罪如此之大，甚至可以赦免一個人所犯的不可能之罪，並玷污上帝之母——這是瘋狂的[19]。

76. 相反，我們說教皇的赦罪無法消除最輕微的輕罪，就其罪咎而言[20]。

77. 有人說，即使聖彼得現在是教皇，也無法賜予更大的恩典；這是對聖彼得和教皇的褻瀆。

78. 相反，我們說，即使是現任教皇，以及任何教皇，都擁有更大的恩典可供支配；即福音、權能、醫治的恩賜等，正如哥林多前書十二章所寫的。

79. 說那裝飾著教皇徽章的十字架（由贖罪券傳道者豎立）與基督的十字架價值相等，這是褻瀆。

80. 那些允許這種言論在人民中散播的主教、本堂神父和神學家，將要交賬。

81. 這種肆無忌憚的赦罪宣講，即使對飽學之士來說，要從誹謗，甚至從平信徒的精明質疑中，挽救對教皇應有的敬意，也絕非易事。

82. 即：「教皇為何不為聖愛和煉獄中靈魂的極度需要而清空煉獄，如果他為了建造一座教堂的微薄金錢而贖出無數靈魂？前者的理由最為正當；後者則微不足道。」

83. 又：「為何繼續為死者舉行追思彌撒和周年彌撒，為何他不歸還或允許撤回為他們設立的捐贈，既然為已蒙救贖者禱告是錯誤的？」

84. 又：「上帝和教皇這種新的虔誠是什麼？他們竟然為了金錢，允許一個不虔誠的敵人從煉獄中贖出上帝朋友的虔誠靈魂，而不是因為那個虔誠可愛的靈魂自身的需要，純粹為了愛而釋放它？」

85. 又：「為何那些早已在事實上因廢棄而失效的懺悔規條[21]，現在卻藉著賜予贖罪券來滿足，彷彿它們仍然有效？」

86. 又：「教皇的財富今日比最富有的人還要多，為何他不以自己的錢財，而非貧窮信徒的錢財，來建造這座聖彼得教堂？」

87. 又：「教皇赦免了什麼？他賜予那些因完全悔改而有權獲得完全赦免和分享[22]的人什麼樣的分享？」

88. 又：「如果教皇每天做一百次他現在只做一次的事[23]，並將這些赦免和分享賜予每個信徒，教會還能得到什麼更大的祝福？」

89. 「既然教皇藉著他的赦罪尋求靈魂的救贖而非金錢，為何他要暫停先前所賜予的贖罪券和赦罪，既然這些具有同等效力？」[24]

90. 僅憑武力壓制平信徒的這些論點和疑慮，而不以理由解決它們，就是將教會和教皇暴露在敵人的嘲笑之下，並使基督徒不快樂。

91. 因此，如果按照教皇的精神和意圖宣講赦罪，所有這些疑慮都將迎刃而解；不，它們根本不會存在。

92. 那麼，所有那些對基督徒說「平安，平安」，卻沒有平安的先知，都當離開！[以西結書 13:10]

93. 凡對基督徒說「十字架，十字架」，卻沒有十字架的先知，都當蒙福！[25]

94. 應當勸勉基督徒，要殷勤地跟隨他們的元首基督，經歷刑罰、死亡和地獄；

95. 如此，他們才能確信藉著許多患難進入天堂，而非藉著平安的確據。[使徒行傳 14:22]

註腳

[1] 馬太福音 4:17。希臘文 µeta??e?te；英文「repent」（悔改）；德文 Bussetun。拉丁文和德文版本也可譯為「行補贖」；另一方面，希臘文只能意為「悔改」。

[2] 羅馬神學區分罪的「罪咎」和「刑罰」。參見導論，第19頁。

[3] 教會的法令，具有法律效力。這裡和下文（參見論綱 8, 85）所指的教會法規是所謂的懺悔規條。參見導論，第17頁。

[4] 路德在《決議》（Resolutions）中評論此論綱時，區分了「暫時的」和「永恆的」必要性。「必要性沒有法律。」「死亡是必要性中的必要性」（Weimar Ed., I, 549; Erl. Ed. op. var. arg., II, 166）。

[5] 這並非否認鑰匙的權柄，即赦免和保留罪的權柄，而僅指鑰匙的權柄不延伸至煉獄。

[6] 即，純粹是人的教義。

[7] 據稱是贖罪券販賣者的說法。參見致美因茨書信和導論。

[8] 路德在《決議》（Resolutions）中再次提及這個故事（Weimar Ed., I, p.586）。故事是說這些聖徒寧願在煉獄中停留更久，以便在天堂獲得更大的榮耀。路德補充說：「誰願意，誰就相信這些故事；這與我無關。」

[9] 路德交替使用「赦罪」和「贖罪券」這兩個詞。

[10] 關於「補贖」一詞的含義，參見導論，第19頁及以後。

[11] 賦予持有者選擇自己的告解師並免除某些補贖的特權。參見導論，第22頁。

[12] 參見上文，論綱 6。

[13] 即，「教皇的」。

[14] 參見論綱 32。

[15] 販賣贖罪券的特派員。

[16] 最好的文本讀作 illi，「關於它」，即上帝的道。Erl. Ed. 有一個變體 verbis evangelics，「福音的話語」（op. var. arg., I, 289）。

[17] 參見導論，第20頁，註腳 2。

[18] 即，以絕罰的「雷霆」威脅。

[19] 參見上文，致美因茨書信，第26頁。關於路德在此抗議的說法的重複和辯護，參見 Disp. I. Jo Tetzelii, Th. 99-101; Loescher. I, 513。

[20] 參見論綱 6。

[21] 參見論綱 5 和註腳。

[22] 參見論綱 36, 37。

[23] 贖罪券賦予持有者「一生一次和臨終時」的赦免。

[24] 在禧年贖罪券宣講期間，其他贖罪券被暫停。

[25] 在1516年6月22日致米迦勒·德雷塞爾的信中，路德寫道：「因此，有平安的不是那個沒有人打擾的人——那確實是世界的平安——而是那個被所有人、所有事物困擾，卻以喜樂默默承受一切的人。你與以色列人說：『平安，平安』，卻沒有平安；不如與基督說：『十字架，十字架』，卻沒有十字架。因為一旦你喜樂地說：『蒙福的十字架，沒有樹能與你相比』，十字架就不再是十字架了」（Preserved Smith, Luther, p. 32）。

三

致約翰·施陶皮茨的信，附《九十五條論綱》的「決議」

1518年

致他可敬的親愛父親

約翰·施陶皮茨，

神聖神學教授，奧古斯丁修會副總會長，

他的學生馬丁·路德修士，

敬上。

親愛的父親，我記得有一次，在你那些愉悅而有益的談話中，主耶穌常常藉此賜予我奇妙的安慰，提到了「悔改」（poenitentia）[1]這個詞。我們為許多良心，以及那些以無數難以承受的規條教導他們所謂的「告解方式」（modus confitendi）[2]的折磨者感到憐憫。那時我們聽你說，彷彿來自天堂的聲音，沒有真正的悔改不是始於對公義和上帝的愛，而這種愛，別人認為是悔改的終點和完成，卻是它的開始。

你的這句話像利箭一樣刺入我心[詩篇 120:4]，從那時起，我開始將它與聖經中教導悔改的經文進行比較。看哪，一場歡樂的遊戲開始了！這些詞語到處與我嬉戲！它們圍繞著這句話歡笑跳躍。在此之前，聖經中幾乎沒有一個詞比「悔改」對我來說更苦澀，儘管我忙於向上帝假裝，試圖產生一種強迫的、虛假的愛；但現在，沒有一個詞對我來說比「悔改」更甜美或更悅耳。因為上帝的命令是甜美的，當我們發現它們不僅僅寫在書本上，而是寫在我們甜美救主的傷口中時。

此後，藉著那些忠實教導我們希臘文和希伯來文的學者們的恩典，我得知這個詞在希臘文中是 metanoia，源自 meta 和 noun，即 post 和 mentem [3]，因此 poenitentia 或 metanoia 是一種「醒悟」，是在接受懲罰和承認錯誤之後獲得的對自己邪惡的認識；這絕不可能不伴隨我們心靈和愛的改變而發生。所有這些都與保羅的神學如此貼切，至少在我看來，沒有什麼能如此貼切地闡明聖保羅。

然後我繼續發現，metanoia 雖然不無牽強，但不僅可以從 post 和 mentem 派生，也可以從 trans 和 mentem [4]派生，因此 metanoia 意指心靈的改變[5]，因為它似乎不僅指心靈的改變，也指改變的方式，即上帝的恩典。因為那「心靈的轉變」（passing over of the mind）[6]，即真正的悔改，在聖經中頻繁提及。基督已顯明了那個古老詞語「逾越節」的真正意義；早在逾越節之前[出埃及記 19:11]，亞伯拉罕就是它的預表，當他被稱為「客旅」[哥林多前書 5:7]，即「希伯來人」[7]，也就是說，一個「越過」到美索不達米亞的人，正如布爾戈斯博士[8]學識淵博地解釋的那樣。詩篇的標題[詩篇 39]也與此相符，其中耶杜頓，即「客旅」[9]，被引入為歌唱者。

基於這些，我大膽地認為那些將太多歸因於悔改行為的教師是錯誤的，以至於他們幾乎沒有留下悔改本身，除了微不足道的補贖[10]和費力的告解，因為他們從拉丁文 poenitentiam agere [11]中推導出他們的觀念，這表示一種行動，而非心靈的改變，並且絕不等同於希臘文的 metanoia。

當這個想法在我腦海中翻騰時，突然間，新的贖罪券號角和赦免號角開始在我們周圍響徹雲霄；但它們並非旨在激發我們對戰鬥的熱切渴望。簡而言之，真正悔改的教義被忽略了，他們甚至不屑於讚美悔改中最貧乏的部分，即所謂的「補贖」[12]，而是讚美那最貧乏的悔改部分的赦免；他們對它的讚美前所未聞。那時，他們還以如此權威（我本想說「如此確信」）教導不虔誠、虛假和異端的教義，以至於任何低聲反對的人，都會立刻被視為異端送上火刑柱，並被判處永遠的咒詛。

我無法與他們的狂怒正面對抗，於是決定提出溫和的異議，並質疑他們的教導，依賴所有博士和整個教會的意見，即行補贖比獲得補贖的赦免，即購買贖罪券更好。而且從來沒有人教導過不同的說法。因此，我發表了我的論辯[13]；換句話說，我將這些愛錢（我應該說「愛靈魂」）的人能夠或將要施加在我身上的一切咒罵，無論高、中、低，都招致到自己頭上。因為這些最有禮貌的人，裝備著極其敏銳的洞察力，既然他們無法否認我所說的，現在就假裝我在我的論辯中反對了最高教皇的權力[14]。

這就是原因，可敬的父親，為何我現在遺憾地公開露面。因為我一直喜歡我的角落，寧願欣賞我們這個時代偉大思想家們美麗的過眼雲煙，也不願被觀看和嘲笑。但我看到，為了得體和可愛，豆子必須出現在白菜中[15]，黑色必須與白色並置。

因此，我請求你將我這愚蠢的作品轉交，如果可能的話，轉交給最卓越的教皇利奧十世，讓它在那裡為我辯護，對抗那些恨我的人的陰謀。並非我希望你分擔我的危險！不，我希望這只由我一人承擔風險。基督會看我所說的是祂的還是我自己的；沒有祂的允許，最高教皇的舌頭上沒有一句話，君王的心也不在自己手中[詩篇 138:4 (武加大譯本), 箴言 21:1]。祂是審判者，我等待羅馬教廷的判決。

至於那些威脅我的朋友，我對他們沒有別的回答，只有雷赫林的那句話——「貧窮的人什麼都不怕；他沒有什麼可失去的。」財富我既沒有也不渴望；如果我曾有聲譽和榮譽，破壞它們的人總是在工作；只剩下一個貧弱的身體，因不斷的艱辛而疲憊，如果他們用武力或詭計將其除掉（作為對上帝的服事），他們只會讓我貧窮一兩個小時的生命[約翰福音 16:2]。對我來說，最甜美的救主和救贖主，我的主耶穌基督，就已足夠，我將永遠向祂歌唱[詩篇 104:33]；如果有人不願與我一同歌唱，那與我何干？如果他喜歡，就讓他獨自哀嚎吧。

願主耶穌永遠保守你，我仁慈的父親！

威登堡，聖三一主日，1518年

註腳

[1] 「悔罪」、「悔改」、「補贖」都是這個詞的翻譯。參見上文，第29頁，註腳 1。

[2] 《告解方式》（modus confitendi）或「告解之道」是關於哪些罪應向神父告解以及如何告解的教導。路德在他的《告解論》（Discussion of Confession）中對此主題有詳細討論，見下文，第81-102頁。

[3] 希臘文 µet?，拉丁文 post。英文「after」；希臘文 ????，拉丁文 mens，英文「mind」。

[4] 希臘文 µet? 也可以翻譯為拉丁文 trans，在複合詞中表示從一個地方、事物或狀態到另一個地方、事物或狀態的移動。

[5] 拉丁文 transmutatio，「改變的行為或過程」，而不僅僅是「一個改變」（mutatio）。

[6] Transitus mentis。

[7] 「希伯來人」一詞的詞源仍在爭議中（參見 PRE3 VII, p.507）。路德認為它的意思是 transitor，「一個穿過或橫越土地的人」，「一個客旅」。參見創世記 12:6。

[8] Burgenesis，即布爾戈斯的保羅（1353-1435）。

[9] 另一個中世紀語源學的例子。

[10] 參見導論，第19頁。

[11] 參見論綱 1，及註腳。

[12] 在這裡，如同上文，我們看到 poenitentia 的雙重含義。補贖是聖禮懺悔的一部分。路德的指控是，在宣講聖禮這部分的赦免時，真正的悔改教義（參見論綱 1）被忽略了。

[13] 《九十五條論綱》。

[14] 泰澤爾對《論綱》的回應（Disputatio II, Jo. Tetzelli），1517年。Loescher, I, pp. 517 ff。

[15] 一句拉丁格言，chorcorus inter olern。

四

致教皇利奧十世的信，附《九十五條論綱》的「決議」

1518年

致

至聖教宗，

利奧十世。

馬丁·路德，

奧古斯丁修士，

祝願您永恆的福祉。

至聖教宗，我聽聞關於我自己的惡評，我知道某些朋友已在您和您的人面前，使我的名聲極其惡劣，說我試圖貶低鑰匙的權柄和最高教宗的權力。因此，我被指控為異端、叛教和背信，並被冠以六百個其他恥辱的稱號。我的耳朵顫抖，我的眼睛驚愕。但我所信賴的一件事依然堅定不移——我清晰而平靜的良心。此外，我所聽到的並非新鮮事。在我的家鄉，那些同樣正直誠實的人，即那些良心譴責他們自己作惡，並試圖將他們自己的滔天罪行推卸給我，藉著羞辱我來榮耀他們自己恥辱的人，也曾以類似的裝飾來裝飾我。但至聖教宗，您會俯允聽我這個粗鄙的孩子[耶利米書 2:6]陳述真實情況。

不久前，禧年贖罪券[1]的宣講在我們國家開始，事情發展到贖罪券的傳道者，認為有您的名義保護，任何事都可被允許，竟公然教導最不虔誠和異端的教義，這威脅要使教會的權力成為醜聞和笑柄，彷彿《關於募捐者濫用職權的法令》（De abusionibus quaestorum）[2]不適用於他們。

他們不滿足於口頭散播這種毒害，還出版小冊子並散發給民眾。在這些書中——更不用說其中幾乎每個字都散發著貪得無厭、聞所未聞的貪婪氣味——他們闡述了那些同樣不虔誠和異端的教義，而且闡述的方式是，告解師必須宣誓忠實而堅持地將這些教義灌輸給民眾。我說的是實話，他們沒有一個能躲避其熱度[詩篇 19:6]。這些小冊子尚存，他們無法否認。這些教導如此成功地推行，民眾因其虛假的希望而被榨乾，正如先知所說，「他們從骨頭上剝下他們的肉」[彌迦書 3:2]；但他們自己卻同時在肥沃的土地上過著最愉悅的生活。

他們用來平息反對的唯一手段，就是您的名義保護，火刑的威脅，以及「異端」之名的恥辱。他們威脅的程度令人難以置信，甚至有時，當他們意識到只是他們自己愚蠢的意見受到反駁時，也會如此。彷彿這能平息反對，而不是藉著純粹的暴政激起分裂和叛亂！

然而，關於神父貪婪的故事仍在酒館中流傳，關於鑰匙的權柄和最高教宗的權力也受到惡言相向，作為證據，我可以引用整個地區的普遍談話。我真誠地承認，我當時充滿了對基督的熱情，我以為是這樣，或者如果您願意，也可以說是年輕的熱情；但我看到，我不宜在這些事情上做出任何決定或採取任何行動。因此，我私下勸告了一些教會的教長。其中一些人友善地接待了我，另一些人覺得我可笑，還有一些人覺得更糟；因為您的名義威脅和教會懲戒的威脅佔了上風。最後，既然我別無他法，我覺得至少應該對他們進行溫和的抵抗，即質疑和討論他們的教導。因此，我發表了一系列論綱，只邀請那些更有學識的人，如果他們願意，可以與我辯論；正如我的對手也應該從《論辯序言》[3]中看出的那樣。

看哪，這就是他們抱怨說現在全世界都為之燃燒的火！或許是因為他們憤慨，我這個憑藉您使徒權柄而成為神學碩士的人，有權利按照所有大學和整個教會的慣例，不僅就贖罪券，而且就上帝的能力、赦免和憐憫這些無可比擬的更重大主題進行公開論辯。然而，他們嫉妒我蒙您聖座權力所賜的特權，這並未使我深受感動，因為我被迫在更重大的事情上讓步於他們，即當他們將亞里斯多德的夢想與神學事務混淆，並在超越和違背他們所獲特權的情況下，就上帝的威嚴進行荒謬的論辯時。

令我驚訝的是，我的這一次論辯，竟比我或任何其他教師的任何一次論辯，傳播得幾乎遍及全國。它只在我們大學公開，也只為我們大學公開，而且公開的方式讓我難以相信它已為所有人所知。因為它是一組論綱，而非教義或信條，而且按照慣例，它們以晦澀難解的方式呈現。否則，如果我能預見將會發生什麼，我會盡力讓它們更容易理解。

現在我該怎麼辦？我無法撤回它們；但我看到，由於它們的傳播，奇妙的敵意正針對我燃燒。我不情願地承受著公眾危險且多樣的評判，尤其是我學識淺薄、頭腦遲鈍、學問空乏；而且這還發生在我們這個輝煌的時代，這個時代憑藉其在文學和學術上的成就，甚至能將西塞羅逼入絕境，儘管他並非公眾之光的卑微追隨者。但情勢迫使我成為在天鵝群中呱呱叫的鵝。

因此，為了平息我的敵人並滿足許多人的願望，我特此發布這些對我的論辯的微不足道的解釋；我也發布它們，以便在您名義的庇護和您保護的蔭蔽下，我能更安全。在其中，所有願意的人都可以看到，我多麼純粹而充分地尋求並珍視教會的權力以及對鑰匙的敬意；同時，我的對手又多麼不公正和虛假地用這麼多名號玷污我。因為如果我像他們所希望的那樣，如果我沒有，相反地，按照我的學術特權正確地做了一切，那麼最傑出的薩克森公爵、帝國選帝侯腓特烈親王等，絕不會在他的大學裡容忍這樣一個禍害，因為他最深愛天主教和使徒的真理，我也無法被我們大學裡那些敏銳而博學的人所容忍。但所做的一切，我之所以做，是因為那些最有禮貌的人不懼怕公開地將親王和大學與我一同捲入同樣的恥辱之中。[4]

因此，最蒙福的聖父，我將我所有的一切和我的全部，都俯伏在您聖座的腳下。您隨意地使我活、使我死、召喚、撤回、批准、責備。在您的聲音中，我將認出基督引導您並在您裡面說話的聲音。如果我該死，我不會拒絕死亡。因為地和其中所充滿的都屬耶和華。[詩篇 24:1] 他是永遠蒙福的。阿們。

願祂也永遠保守您。阿們。

公元1518年

註腳

[1] 見導言，第18、21頁。

[2] 即教皇關於教會基金徵收方法的法律。

[3] 九十五條論綱。

[4] 見泰澤爾的《第二次論辯》，論綱47、48。洛舍爾，第一卷，第522頁。

論聖洗禮聖禮
1529年

導言

這篇論文並非一般意義上的講道。它沒有被宣講，而是根據拉丁文「sermo」的用法，更像是一篇關於洗禮的「論述」、「討論」、「論辯」。即使在通俗用法中，「講道」一詞也意味著精心準備和思想的有序安排。因此，在這裡，我們看到路德對洗禮真正意義的精心準備的陳述。它於1519年11月出版，不久後又有了拉丁文譯本[1]，這表明他關於這個主題的主要教義已經確立。應與《大教義問答》（1519年）中的相關章節以及《論再洗禮》（Von der Wiedertaufe）（1538年）一文[2]一併閱讀。這篇論述並非論戰性的，而是客觀和實用的。再洗禮派的爭議當時尚未發生。沒有針對嬰兒洗禮的異議或其引發的問題需要關注。它所做的只是以非常簡潔實用的方式解釋每個受洗者應如何看待自己的洗禮。它以完全非個人的方式，將路德自己內心生活中的一個問題寫下來，以指導其他同樣困惑的人。

他面對的是一個在基督教界普遍存在而別處沒有的儀式，這是基督徒獨特的標誌，是神聖聖約的印記。它的意義由其外在形式本身所宣告。但它不僅僅是一個形象地代表偉大真理的實物教學。對路德而言，聖道與聖靈，記號與所預表的，是緊密相連的。無論何處有其一，彼處亦有其二的功效。記號不限於施行的那一刻，而所預表的也不會遙遠地投射到成年後的未來。

這裡對浸禮的強調偏好可能會讓不熟悉路德著作的人感到驚訝。他將其視為非必要事項之間的選擇。僅引用他次年關於《巴比倫之囚》的論文：「我希望受洗者能完全浸入水中；我並非認為這是必要的，而是為了如此完美和完整的事物，也應有一個同樣完整和完美的記號。」[3] 這是一種在羅馬教會批准的現行禮儀中被允許的形式，並在後續禮儀中得以延續。[4] 即使不使用浸禮，大量施水也是儀式的一個顯著特徵。沒有人比里切爾教授更有資格談論這個主題，他本人曾是威登堡人：「威登堡的洗禮形式從L.克拉納赫在威登堡教區教堂祭壇上的畫作中可見一斑，畫中梅蘭希頓正在施行洗禮。梅蘭希頓的左手邊躺著完全赤裸的嬰兒，腳部朝上。他用右手將水倒在嬰兒頭上，水大量流淌。」[5]

也不應忘記，路德所指的浸禮並非成人浸禮，這在當時幾乎聞所未聞，而且如他自己所說，實際上已有一千年未見[6]，而是嬰兒浸禮。在嬰兒浸禮中，他發現兩件事：首先，嬰兒沉入水中；然後，被從水中提起，前者象徵著向罪及其所有後果的死亡，後者則象徵著嬰兒所進入的新生命。四年後，路德在他準備的修訂版洗禮禮儀中引入了古老的禱文，但禮儀學者迄今為止在古代或中世紀教會的任何禱文中都未能發現，它以簡潔的形式表達了這一思想。我們引用其引言，由克蘭默在愛德華六世的第一本禱告書中自由翻譯如下：「全能永恆的上帝啊，祢因公義，以洪水毀滅了整個世界，除了挪亞一家八口，祢以憐憫在方舟中拯救了他們；當祢在紅海淹沒邪惡的法老王及其全軍時，祢卻同時引導祢的子民以色列人安全地穿過其中；藉此祢預表了祢聖洗禮的潔淨，並藉著祢所愛的兒子耶穌基督的洗禮，聖化了約旦河水和所有其他水，以神秘地洗去罪惡」等等。[7]

對他而言，這個比喻並非指一個行為，而是一個貫穿受洗者整個塵世生命的過程。罪並非一蹴而就地被淹沒，其後果也非一瞬間得以擺脫。這是一個簡潔而生動的呈現，概括了上帝在受洗者身上所施行的全部恩典工作。[8] 因此，用這篇論文的語言來說，生命就是「一場永恆的洗禮」。作為我們基督徒信仰的標誌，作為十字架戰士的聖禮誓言，它是對罪惡進行無情戰爭，並終生奉獻給我們的領袖基督的莊嚴宣告。正如忠貞的新娘只回應丈夫的愛，忠於洗禮的人也對其他一切都已死去。這就好像其他一切都已沉入海底。

在第七和第八段中，聖禮的記號與聖禮的功效之間所作的區分，涉及了新教關於稱義與成聖的區別。受洗者在洗禮中，完全向罪的定罪權勢死去；但就罪的存在而言，救贖的工作才剛剛開始。這與經院哲學認為原罪本身在洗禮中完全根除的教義形成鮮明對比。[9] 因為洗禮只是開始了與罪的持續鬥爭，這鬥爭直到生命結束才告終。因此，警告不要將洗禮作為自以為是的理由，也不要因為已經受洗而放鬆鬥爭的嚴肅性。因為除非洗禮是新生命的開始，否則它毫無意義。

同樣致命的錯誤是，對於洗禮後所犯的罪，訴諸於自行選擇或教會指定的補贖以求赦免。因為洗禮後所犯的每一個罪都是對洗禮的背離，所有的悔改都是回歸洗禮。除了按照我們洗禮的條件，找不到任何赦免。上帝的聖約永不改變。如果我們違背了它，就不應尋求新的聖約。我們必須回歸童年時的信心，否則就會迷失。中世紀教會設計了一種懺悔聖禮，以補充和修復據稱已失效和無效的洗禮聖禮。教導是這樣說的：洗禮抹去了過去，使人站在一個新的起點上；但當他跌倒時，就有這個新的聖禮，可以求助。耶柔米寫道，這是「第二塊木板，藉此人可以從罪惡之海中游出來」。「不！」路德在《大教義問答》中驚呼，「我們洗禮的船永不沉沒。如果我們從船上掉下來，它就在那裡，準備好讓我們回來。」[10]

因此，沒有任何誓言可以替代我們的洗禮，或補充它。洗禮誓言涵蓋一切。只有一種區別是可接受的。雖然在洗禮中所作的誓言是普遍的，同樣約束所有人完全順服上帝，但也有特定的領域，在這個領域中，這個普遍的誓言將被實踐和實現。並非所有基督徒都有相同的職位和召喚。當一個人回應上帝的呼召，引導他從事某種特定的基督徒服務形式時，為回應這種呼召而作的誓言，只是對洗禮這一義務性誓言的重申和應用於一種特殊關係。[11]

雖然洗禮中的神聖設立和上帝的聖道至關重要，但信心的作用也必須被強調。信心是洗禮的第三個要素。信心並不成就聖禮；但信心領受並將聖禮所提供的應用於自身。非聖禮，乃聖禮之信心稱義。我們對這裡「信心」一詞的含義也毫不懷疑。在第十四段中，它被明確描述。我們被教導，信心無非是將自己從自身轉向上帝的憐憫，正如祂在祂恩典的聖道中所提供的，而洗禮就是每個受洗兒童的印記。

路德在這次討論中的目的，是為了防範中世紀關於聖禮中任何「opus operatum」[12] 功效的理論，如果他在這裡對所需信心的性質進行任何廣泛的討論，他就會偏離主題。幾年後（1528年），再洗禮派的反動，過度強調主觀方面，貶低聖禮的客觀方面，使得對信心在洗禮中的特殊作用進行更全面的處理成為必要。因此，為了完善討論，引用他《論再洗禮》（Von der Wiedertaufe）一文中的幾句話，或許並非無用。他堅持認為，儘管信心很重要，但上帝的聖道而非信心，才是洗禮的基礎，他指出，如果一個人認為受洗者必須有信心才能使洗禮有效，那麼他如果始終如一，就永遠無法施行洗禮；因為沒有任何情況下他能絕對確定信心存在。或者，如果一個人對自己嬰兒時期洗禮的有效性產生懷疑，因為他沒有證據證明他當時相信，並因此要求在成年後再次受洗，那麼如果撒旦再次困擾他，質疑即使第二次受洗時他是否真的有信心，他就必須第三次、第四次受洗，如此無限循環，只要這種懷疑再次出現。[13] 「因為常常發生這樣的情況：一個人認為自己有信心，卻根本沒有；而一個人認為自己沒有信心，只有懷疑，卻實際上相信。我們沒有被告知：『知道自己相信的人』，或『如果你知道自己相信』，而是：『信的人必得救。』」[14] 換句話說，所要求的不是對我們信心的信心，而是對上帝的聖道和設立的信心。又說：「告訴我：上帝的聖道和信心，哪個更大？難道不是上帝的聖道更大嗎？因為聖道不依賴信心，而是信心依賴上帝的聖道。信心動搖和改變；但上帝的聖道永遠長存。」[15] 「將自己的洗禮建立在自己信心之上的人，不僅不確定，而且是一個不敬虔和虛偽的基督徒；因為他信賴的不是他自己的東西，即上帝賜予他的恩賜，而不僅僅是上帝的聖道；就像另一個人建立在他的力量、智慧、權力、聖潔之上，然而這些都是上帝賜予我們的恩賜。」[16] 即使在洗禮時沒有信心，洗禮仍然有效。因為如果一個少女在結婚時對她所嫁的男人沒有愛，兩年後她學會了愛她的丈夫，就不需要新的訂婚和新的婚姻；之前所立的聖約就足夠了。[17]

與這篇論文強調洗禮是為每個受洗者信心提供的安慰寶庫這一事實相符的是，路德在其他地方被迫強調個人信心而非替代性信心。無論是教父母的信心，還是根據奧古斯丁的說法，教父母代表教會所說的信心，都僅僅是將孩子帶到洗禮，在那裡孩子成為一個獨立的個體，上帝現在直接與他打交道。因此，《大教義問答》宣稱：「我們帶著孩子來，目的是希望他能相信，我們祈求上帝賜予他信心，但我們並非基於此為他施洗，而僅僅是基於上帝的命令。」[18] 在主顯節後第三個主日的講道中，這一點表達得更為明確：「馬可福音16:16、羅馬書1:17和約翰福音3:16、18的經文清楚表明，每個人都必須為自己相信，沒有人能藉著別人的信心得幫助，而只能藉著自己的信心。」「這就像在自然生命中一樣，沒有人能為我出生，我必須自己出生。我的母親可以生下我，但出生的是我，而不是別人。」「因此，沒有人藉著別人的信心得救，而僅僅藉著自己的信心。」[19]

該論文收錄於《威瑪版》第二卷，第724-737頁；《埃爾朗根版》第二十一卷，第229-244頁；《聖路易斯版》第十卷，第2113-2116頁；克萊門和萊茨曼，《路德著作集》第一卷（1912年），第185-195頁。

亨利·E·雅各布斯。

費城，芒特艾里。

註腳

[1] 《埃爾朗根版，雜項論題》，第三卷，第394-410頁。

[2] 《埃爾朗根版》，第二十六卷，第256-294頁。

[3] 《埃爾朗根版，雜項論題》，第五卷，第66頁。關於路德對浸禮、灑水禮和澆水禮態度的詳盡論述，請參見克勞斯，《保守的宗教改革》，第519-544頁。

[4] 關於儀式，請參見霍夫林，《洗禮聖禮》，第二卷，第40頁。

[5] 里切爾，《禮儀學教科書》，第二卷，第67頁及以下。

[6] 「如果嬰兒洗禮不正確，那麼一千年來就沒有洗禮，也沒有基督教會。」《埃爾朗根版》，第二十六卷，第287頁。

[7] 更為字面地翻譯，但差異不大，見《路德宗教會書》，第323頁。《公禱書》遵循愛德華六世的第二本禱告書，已將其縮寫。

[8] 《小教義問答》：「洗禮意味著我們裡面的舊亞當，連同所有的罪和邪惡的私慾，要藉著每日的憂傷和悔改被淹沒和毀滅；並且新人在上帝面前，在公義和純潔中，每日重新出現和興起，直到永遠。」

[9] 《特倫特會議法令》，第五會期，第5條：「如果有人斷言罪的本質並未完全除去，而只是被規避或不被歸算，讓他受咒詛。」

[10] 《協和書》，英文譯本，第475頁。

[11] 路德在隨後的論文《懺悔之道》（Confitendi Ratio）中再次提及此主題，見下文第81頁及以下。

[12] 即羅馬教會的理論，認為即使領受者沒有信心，聖禮的祝福也會被賜予。

[13] 《埃爾朗根版》，第二十六卷，第268頁。

[14] 同上，第269頁。

[15] 《埃爾朗根版》，第二十六卷，第292頁。

[16] 同上，第275頁。

[17] 同上，第275頁。

[18] 《協和書》，英文譯本，第473頁。

[19] 《埃爾朗根版》，第十一卷，第63、48頁，第二版，第十一卷，第65、61頁。參見作者在《路德宗教會評論》第十八卷，第598-657頁的討論，其中所引用的段落可找到完整的上下文翻譯，以及路德和追隨者關於同一主題的其他陳述。

論洗禮

[旁註：詞義]

一、洗禮（德語：die Taufe）在希臘語中稱為baptismos，在拉丁語中稱為mersio，意指將某物完全浸入水中，使水將其覆蓋。雖然在許多地方，不再習慣將兒童推入或浸入洗禮池中，而只是從洗禮池中將洗禮水倒在他們身上，但前者才是應當做的；而且根據Taufe一詞的意義，兒童或受洗者應當完全浸入水中，然後再被拉出，這才是正確的；因為即使在德語中，Taufe一詞無疑來自tief（深）一詞，意指受洗者被深深地浸入水中。這種用法也符合洗禮的意義，因為洗禮意味著舊人和血肉之軀的罪惡本性要藉著上帝的恩典完全被淹沒，正如我們將要聽到的。因此，我們應當尊重其意義，使洗禮成為其所預表之事的真實而完整的記號。

[旁註：記號]

二、洗禮是一個外在的記號或標誌，它將我們與所有未受洗的人區分開來，藉此我們被認作基督的子民[希伯來書 2:10]，祂是我們的元帥，在祂的旗幟下（即聖十字架），我們不斷與罪惡爭戰。因此，在這聖禮中，我們必須注意三件事——記號、其意義和信心。記號在於我們奉父、子、聖靈的名被浸入水中；但我們並非留在水中，因為我們又被拉出來。因此有「Aus der Taufe gehoben」（從洗禮中被提起）的說法。[1] 記號因此必須包含兩個部分，即浸入和拉出。

[旁註：所預表之事]

三、洗禮的意義是向罪蒙福的死亡，並在上帝的恩典中復活，使那在罪中懷胎而生的舊人被淹沒，一個在恩典中重生的人出現並興起。因此，聖保羅在提多書第三章稱洗禮為「重生的洗」[提多書 3:5]，因為在這洗禮中，人重生並成為新造的人。正如基督在約翰福音第三章所說：「人若不是從水和聖靈重生，就不能進上帝的國。」[約翰福音 3:5] 因為正如嬰兒從母腹中被取出而出生，並藉著這肉體的出生成為罪人，成為可怒之子[以弗所書 2:3]，同樣，人從洗禮中被取出而屬靈地重生，並藉著這屬靈的出生成為恩典之子和被稱義的人。因此，罪惡在洗禮中被淹沒，取而代之的是公義。

[旁註：其不完全性]

四、洗禮的這種意義，即罪的死亡或淹沒，在今生並未完全實現，不，直到人也經歷肉體的死亡，並完全歸於塵土。洗禮的聖禮或記號很快就結束了，正如我們清楚看到的。但它所預表的，即屬靈的洗禮，罪的淹沒，卻持續到我們活著的時候，並只在死亡中完成。那時，人就完全沉浸在洗禮中，洗禮所預表的事情就發生了。因此，今生無非是一場屬靈的洗禮，直到死亡才停止，受洗者被判死刑；就好像牧師在施洗時說：「看哪，你是罪惡的肉體；因此我奉上帝的名將你淹沒，並奉祂的名判你死刑，使你所有的罪都與你一同死去並被毀滅。」因此，聖保羅在羅馬書第六章說：「我們藉著洗禮歸入死，和基督一同埋葬」[羅馬書 6:4]；一個人受洗後越早死去，他的洗禮就越早完成；因為只要這身體活著，罪就永遠不會完全停止，這身體完全是在罪中懷胎的，以至於罪是它的本性，正如先知所說：「看哪，我是在罪孽裡生的，我母親在罪惡裡懷了我」[詩篇 51:5]；罪惡的本性除非與其所有的罪一同死去並被毀滅，否則無藥可救。所以，基督徒從洗禮到墳墓的生命，無非是蒙福死亡的開始，因為在末日，上帝將使他完全更新。

[旁註：其完成]

五、同樣地，從洗禮中被提起很快就完成了，但它所預表的，即屬靈的重生，恩典和公義的增長，雖然確實始於洗禮，卻持續到死亡，甚至直到末日。只有那時，從洗禮中被提起所預表的事情才會完成。那時我們將從死亡、從罪惡和所有邪惡中復活，身體和靈魂都潔淨，然後我們將永遠活著。那時我們將真正從洗禮中被提起並完全重生，我們將穿上不朽生命在天堂的真正洗禮服。就好像教父母從洗禮中抱起孩子時[2]，會說：「看哪，現在你的罪惡已被淹沒；我們奉上帝的名接納你進入永恆無罪的生命。」因為在末日，天使將如此高舉所有基督徒，所有虔誠的受洗者，並在那裡實現洗禮和教父母所預表的；正如基督在馬太福音第二十四章所說：「祂要差遣使者，用號筒的大聲，將祂的選民從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。」[馬太福音 24:31]

六、洗禮在挪亞洪水時代早已預示，當時全世界都被淹沒，除了挪亞和他的三個兒子以及他們的妻子，共八個人，他們被保存在方舟裡。世人被淹沒，意味著在洗禮中罪惡被淹沒；而方舟中的八個人，連同各種動物，被保存下來，意味著人藉著洗禮得救，正如聖彼得所解釋的[彼得前書 3:20-21]。現在的洗禮遠比挪亞的洪水更大。因為那洪水淹沒人類不過一年，但洗禮卻淹沒全世界各種各樣的人，從基督降生直到審判日。此外，它是恩典的洪水，而那洪水是憤怒的洪水，正如詩篇第二十八篇所宣告的：「上帝將不斷降下新的洪水。」[3] [詩篇 29:10] 因為毫無疑問，受洗的人比被洪水淹沒的人更多。

[旁註：罪的持續存在]

七、由此可知，當一個人從洗禮中出來時，他是純潔無罪的，完全無辜的。但有許多人沒有正確理解這一點，他們認為罪不再存在，因此在殺滅罪惡本性方面變得懶惰和疏忽，就像有些人去告解後所做的那樣。因此，正如我前面所說[4]，應當正確理解，並且應當知道，我們的肉體，只要活在這裡，本性就是邪惡和有罪的。為了糾正這種邪惡，上帝設計了使其完全更新的計劃，正如耶利米所展示的。陶匠當陶器「在他手中做壞了」時，他再次將其投入泥團中，揉捏，然後再做一個陶器，隨他所喜悅的。「所以，」上帝說，「你們在我手中也是如此。」[耶利米書 18:4-5] 在第一次出生中我們被毀壞了；因此祂藉著死亡將我們再次投入塵土，並在末日將我們重新塑造，那時我們才能完美無罪。

這個計劃始於洗禮，洗禮預表著死亡和末日的復活，正如前面所說的[5]。因此，就聖禮的記號及其意義而言，罪惡和人都已經死了，他也已經復活了，所以聖禮已經發生了；但聖禮的工作尚未完全完成，也就是說，死亡和末日的復活仍在我們面前。

[旁註：洗禮後的罪]

七、因此，人是完全純潔無罪的，但這是聖禮性的，這意味著他擁有上帝的記號，即洗禮，藉此表明他的罪惡都將死去，他也要在恩典中死去，並在末日復活，純潔、無罪、無辜，進入永生。因此，由於聖禮，他確實是無罪無辜的；但因為這尚未完成，他仍然活在罪惡的肉體中，所以他並非沒有罪，也並非在所有方面都純潔，而是已經開始成長為純潔和無辜。

因此，當一個人成年時，自然的罪惡慾望——憤怒、不潔、情慾、貪婪、驕傲等等——開始蠢蠢欲動，如果所有的罪惡都在聖禮中被淹沒並死去，這些就不會存在。但聖禮只預表它們將藉著死亡和末日的復活被淹沒。[羅馬書 7:18] 因此，聖保羅在羅馬書第七章中，以及所有聖徒與他一同哀嘆他們是罪人，本性中有罪，儘管他們已經受洗並且是聖潔的；他們如此哀嘆是因為自然的罪惡慾望只要我們活著就一直活躍。

[旁註：洗禮是聖約]

九、但你問：「如果洗禮不能完全抹去和除去罪惡，它對我有何幫助？」這正是正確理解洗禮聖禮之處。聖洗禮聖禮幫助你，因為在其中上帝與你立約，並在恩典的安慰聖約中與你合一。

[旁註：人的誓約]

首先，你將自己獻給洗禮的聖禮及其所象徵的意義，即你渴望與你的罪一同死去，並在末日被更新，正如聖禮所宣告的，也如前所述。[6] 上帝接受你的獻呈，賜予你洗禮，並從那一刻起開始使你成為一個新造的人，將祂的恩典和聖靈傾注於你，聖靈開始殺滅本性和罪，並預備你迎接死亡和末日的復活。

再者，你承諾將繼續如此，並在你活著的每一天，甚至直到死亡，越來越多地殺滅你的罪。這也蒙上帝悅納，祂在你一生中，藉著許多善行和各種苦難來訓練和考驗你；藉此祂成就了你在洗禮中所渴望的，即你得以脫離罪，在末日死去並復活，從而成就你的洗禮。因此，我們讀到並看到祂如何讓祂的聖徒遭受殘酷的折磨，讓他們承受許多苦難，為的是使他們能迅速被殺滅，成就他們的洗禮，死去並被更新。因為當這一切沒有發生，當我們不遭受苦難也不被考驗時，邪惡的本性就會勝過一個人，以致他使自己的洗禮歸於無效，陷入罪中，並仍然是以前那個老舊的人。

[旁註：上帝的承諾]

十、現在，只要你遵守對上帝的承諾，祂也反過來賜予你祂的恩典，並承諾不將洗禮後仍存於你本性中的罪歸咎於你，也不因此而看待你或定你的罪。只要你不斷努力並渴望殺滅這些罪，並藉著死亡擺脫它們，祂就滿足並喜悅。因此，儘管邪惡的思想和慾望可能在作祟，甚至儘管你可能偶爾犯罪跌倒，這些罪也已藉著聖禮和聖約的能力被除去了，只要你重新站起來並進入聖約，正如聖保羅在羅馬書第八章所說的。凡信基督的人，不會因其本性中邪惡、有罪的傾向而被定罪，只要他不順從並同意它；[羅馬書 8:1] 聖約翰在他的書信中寫道：「若有人犯罪，我們在父那裡有一位中保，就是那義者耶穌基督。祂為我們的罪作了挽回祭。」[約翰一書 2:2-3] 這一切都發生在洗禮中，基督在那裡被賜予我們，正如我們將在本論文的其餘部分聽到。

[旁註：聖約的安慰]

十一、現在，如果沒有這個聖約，如果上帝不如此慈悲地對我們的罪視而不見，那麼即使再小的罪也會定我們的罪。因為上帝的審判不能容忍任何罪。因此，世上沒有比洗禮更大的安慰了，因為藉著它，我們進入了恩典和憐憫的審判之下，這審判不定我們的罪，而是藉著許多考驗將它們驅逐出去。奧古斯丁有一句精妙的話說：「罪在洗禮中完全被赦免；並非它不再存在，而是它不被計算在內。」彷彿他要說：「罪仍存於我們的肉體中，直到死亡，並不斷作祟；但只要我們不順從它或停留在其中，它就會被我們的洗禮所制服，以致它不定我們的罪，也不對我們有害，而是日復一日地被更多地摧毀，直到我們死亡。」

因此，沒有人應該因感受到邪惡的慾望或愛而恐懼，也不應該即使跌倒而絕望，而應該記住他的洗禮，並以此歡樂地安慰自己，因為上帝在那裡已約束自己為他殺滅罪，並且不將其視為定罪的原因，只要他不順從罪或停留在罪中。此外，這些狂野的思想和慾望，甚至跌入罪中，不應被視為絕望的機會，而應被視為上帝的警告，提醒人應記住他的洗禮和在那裡所說的話，他應呼求上帝的憐憫，並操練自己與罪爭戰，他甚至應渴望死亡，以便擺脫罪。

[旁註：信心的職責]

十二、那麼，這裡就是討論聖禮中第三件事的地方，即信心，也就是說，一個人應該堅定地相信這一切；即這個聖禮不僅象徵著死亡和末日的復活，藉此人被更新以獲得永恆、無罪的生命；而且它確實開始並成就了這一切，並使我們與上帝聯合，以致我們有意志殺滅罪，直到我們死亡之時，並與之爭戰；另一方面，祂願意對我們施憐憫，恩待我們，不嚴厲地審判我們，因為我們在今生並非無罪，直到藉著死亡被潔淨。因此，你明白一個人如何在洗禮中變得無罪、純潔和無罪，卻仍然充滿邪惡的傾向，他之所以被稱為純潔，只是因為他已開始變得純潔，並且擁有這種純潔的記號和聖約，並且將不斷變得更純潔。因此，上帝不會將仍附著於他的不潔歸咎於他，因此，他更多是藉著上帝的恩典歸算而純潔，而非藉著他本性中的任何事物；正如先知在詩篇第三十二篇所說：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的！耶和華不算為有罪的，這人是有福的！」[詩篇 32:1-2]

這種信心是所有事物中最必要的，因為它是所有安慰的基礎。沒有這種信心的人必在罪中絕望。因為洗禮後仍存的罪使任何善行都無法在上帝面前純潔。因此，我們必須大膽無懼地持守我們的洗禮，並將其抵擋所有罪和良心的恐懼，謙卑地說：「我深知我沒有一件純潔的善行，但我已受洗，藉著我的洗禮，不能說謊的上帝已與我立約，不將我的罪歸咎於我，而是要殺滅它並塗抹它。」

十三、因此，我們明白，我們藉著洗禮所得的無罪，之所以如此稱呼，完全是且僅僅是因為上帝的憐憫，祂在我們裡面開始了這項工作，耐心忍受罪，並視我們如同無罪。這也解釋了為什麼基督徒在聖經中被稱為憐憫之子、恩典之民和蒙上帝喜悅的人。[以弗所書 5:1, 9] 這是因為他們在洗禮中開始變得純潔，[路加福音 2:14] 並且藉著上帝的憐憫，他們仍存的罪不被定罪，直到藉著死亡和末日，他們完全變得純潔，正如洗禮的記號所顯示的。

因此，那些認為藉著洗禮他們已完全純潔的人大錯特錯。他們在無知中行事，不殺滅他們的罪；他們不願承認那是罪；他們堅持在其中，因此他們使自己的洗禮歸於無效；他們仍然糾纏於某些外在的行為中，同時驕傲、仇恨和他們本性中的其他邪惡被忽視，並變得越來越糟。不，不是這樣！罪和邪惡的傾向必須被真正地認識為罪；它不傷害我們，應歸因於上帝的恩典，只要我們在許多考驗、善行和苦難中與之爭戰，並最終在死亡中殺滅它，祂就不會將其歸咎於我們。對於那些不這樣做的人，上帝不會赦免他們的罪，因為他們不按照他們的洗禮和聖約生活，並阻礙了上帝和他們的洗禮所開始的工作。

[旁註：洗禮與悔改]

十四、那些認為藉著「補贖」[7] 可以塗抹和除去他們的罪，甚至輕視他們的洗禮，彷彿他們受洗後就不再需要它了[8]，並且不知道洗禮在他們一生中，甚至直到死亡，甚至在末日，都持續有效，正如前面所說的[9]，也屬於這類人。因此，他們認為可以找到其他方法來塗抹罪，即他們自己的善行；於是他們為自己和所有其他人製造了邪惡、恐懼、不確定的良心，並在死亡時刻絕望；他們不知道自己在上帝面前的處境如何，認為他們因罪而失去了洗禮，洗禮對他們不再有益。

務必警惕這個錯誤。因為，正如前面所說，如果有人陷入罪中，他更應該記住他的洗禮，以及上帝在那裡如何與他立約，只要他願意與罪爭戰，直到死亡，上帝就會赦免他所有的罪。一個人必須歡樂地敢於依靠這個真理，依靠與上帝的這個盟約，然後洗禮再次發揮作用和功效，他的心再次變得平安和喜樂，不是依靠他自己的善行或「補贖」，而是依靠上帝在洗禮中應許他的憐憫，並永遠堅守。一個人必須如此堅定地持守這種信心，即使所有受造物和所有罪都攻擊他，他也要緊緊抓住它，因為凡讓自己被逼離它的人，就是使上帝在祂的聖約，即洗禮的聖禮中，成為說謊者。

[旁註：洗禮與懺悔]

十五、魔鬼最攻擊的就是這種信心。如果他推翻了它，他就贏得了戰鬥。因為懺悔的聖禮（我們已經談過）[10] 也建立在這個聖禮之上，因為罪只赦免給那些受洗的人，即那些上帝應許赦免其罪的人。因此，懺悔的聖禮更新並再次指出洗禮的聖禮，彷彿神父在赦罪時說：「看哪，上帝現在已經赦免了你的罪，正如祂很久以前在洗禮中應許你的，也正如祂現在藉著鑰匙的權柄[11] 命令我的，現在你又回到了你的洗禮所做和所是的狀態。相信，你就有；懷疑，你就失喪。」所以我們發現，藉著罪，洗禮的功效，即赦罪和殺滅罪，確實受到阻礙；然而，只有對其功效的不信才能使洗禮歸於無效。信心反過來消除了洗禮功效的阻礙。這一切都取決於信心。

[旁註：赦罪與成聖]

坦白地說，赦免罪是一回事，除去或驅逐罪是另一回事。赦免罪是藉著信心獲得的，即使它們沒有完全被驅逐；但驅逐罪是操練自己與之對抗，最終是死亡；因為在死亡中，罪徹底滅亡。但赦免和驅逐罪都是洗禮的工作。因此，使徒寫信給希伯來人[希伯來書 12:1]，他們已經受洗，罪也已蒙赦免，他們應當放下那纏累他們的罪。因為只要我相信上帝願意不將我的罪歸咎於我，我的洗禮就有效，我的罪就蒙赦免，儘管它們可能在很大程度上仍然存在。之後，我的罪藉著苦難、死亡等被驅逐。這就是我們在信條中「我信聖靈，罪得赦免等」這一條所承認的。這裡特別指洗禮，因為在洗禮中，赦免是藉著上帝與我們立約而發生的；因此我們絕不能懷疑這種赦免。

[旁註：洗禮與苦難]

十六、因此，洗禮使所有的苦難，特別是死亡，變得有益和有幫助，因為這些事物只能為洗禮完成其工作，即殺滅罪，服務。因為凡要成就其洗禮的工作和目的並擺脫罪的人，必須死亡。別無他法。然而，罪不喜歡死亡，因此它使死亡如此痛苦和可怕。這就是上帝的恩典和能力，罪，它帶來了死亡，卻又藉著它自己的工作，即死亡，被驅逐出去。[12]

你會發現許多人希望活著以便成為義人，他們說他們想成為義人。現在沒有比藉著洗禮和洗禮的工作，即藉著苦難和死亡，更短的路徑或方式了，只要他們不願意走這條路，就表明他們沒有正確地打算或知道如何成為義人。因此，上帝設立了許多人生境況，讓人們在其中學習操練自己和受苦。祂命令一些人進入婚姻的境況，另一些人進入神職人員的境況，還有一些人進入統治者的境況，祂命令所有人都應當勞苦工作，以殺滅肉體並使其習慣於死亡，因為對於所有受洗的人來說，他們的洗禮已使今生的安逸、舒適、豐裕成為毒藥，並阻礙了其工作。因為在這些事物中，沒有人學會受苦，歡樂地死去，擺脫罪，並按照洗禮生活；相反，這些事物卻滋長了對今生的愛和對永生的恐懼，對死亡的恐懼和不願塗抹罪。

[旁註：洗禮與善行]

十七、現在看看人們的生活。許多人禁食、禱告、朝聖，並在這些事情上操練自己，以為這樣就能積累功德，並在天堂的高處安坐。但禁食和所有這些操練都應該旨在抑制老亞當，即有罪的本性，並使其習慣於沒有今生所有令人愉悅的事物，從而日復一日地為死亡做更多準備，以便洗禮的工作和目的得以實現。所有這些操練和勞苦，不應以其數量或大小來衡量，而應以洗禮的要求來衡量；也就是說，每個人都應承擔足夠的這些工作，以利於抑制其有罪的本性並使其適應死亡，並應根據他看到罪的增減來增加或減少這些工作。然而，他們卻漫不經心地行事，承擔這項、那項任務，現在做這個，現在做那個，根據工作的外觀或聲譽，然後又迅速放棄，因此變得完全不穩定，直到最終一事無成；不，他們中的一些人甚至為整件事絞盡腦汁，如此濫用本性，以致對自己或他人都沒有用處。

這一切都是我們被一種教義所佔據的結果，這種教義使我們認為在悔改或洗禮之後我們就沒有罪了，我們的善行不是為了塗抹罪，而是為了它們本身，或是為了補償已經犯下的罪。那些不明智地宣講聖徒傳奇和善行的傳道人助長了這種觀念，並將他們作為所有人的榜樣。無知的人們熱切地接受這些事物，並從聖徒的榜樣中自取滅亡。上帝賜予每位聖徒一條特殊的道路和一種特殊的恩典，使他們能夠按照自己的洗禮生活。但洗禮及其意義，祂卻將其設定為所有人的共同標準，因此每個人都應根據自己的生活境況來審視自己，以找到最適合他完成洗禮工作和目的，即殺滅罪和死亡的方式。這樣，基督的擔子就變得輕省容易了[馬太福音 11:30]，而且不是帶著憂慮和掛慮來背負的，正如所羅門所說：「愚昧人的勞碌使自己困倦，因為他不知道進城的路。」[傳道書 10:15] 因為正如那些想進城卻找不到路的人一樣憂慮，這些人也是如此；他們一生和勞苦對他們來說都是重擔，然而他們卻一無所成。

[旁註：洗禮的誓言與其他誓言]

十八、那麼，這裡就涉及到一個問題：洗禮以及我們在那裡向上帝所作的誓言，是否比貞潔、神職、聖職的誓言更重要或更大，因為洗禮是所有基督徒共有的，而人們認為神職人員已經作了特別且更高的誓言。我回答：從前面所說的來看，這是一個容易回答的問題。因為在洗禮中，我們都作了同一個誓言，即殺滅罪並藉著上帝的工作和恩典成為聖潔，我們將自己獻給祂，如同陶土在陶匠手中[13]，在這方面沒有人比別人更好。但對於按照洗禮生活，即殺滅罪，不可能只有一種方法，也沒有特別的人生境況。因此我曾說過[14]，每個人都必須考驗自己，以便知道在何種境況下他能最好地殺滅罪並抑制自己的本性。那麼，確實沒有比洗禮的誓言更高、更好或更大的誓言了。我們還能承諾什麼比驅逐罪、死亡、憎恨今生並成為聖潔更多呢？

除了這個誓言之外，一個人確實可以將自己束縛於某個特殊的境況，如果他認為這對完成他的洗禮是合適和有幫助的。這就像兩個人去同一個城市，一個人走小徑，另一個人走大道，各人認為最好。所以，凡將自己束縛於婚姻境況的人，就走在屬於那個境況的勞苦和苦難中，並承擔其重擔，以便他能習慣快樂和悲傷，避免罪，並比在那個境況之外更好地為死亡做準備。但凡尋求更多苦難，並藉著許多操練迅速為死亡做準備，並很快達到洗禮工作的人，讓他將自己束縛於貞潔，或神職；因為神職[15]，如果它應當如此，就應該充滿折磨和苦難，以便屬於它的人在洗禮的工作中比處於婚姻境況的人有更多的操練，並藉著這樣的折磨迅速習慣於歡樂地迎接死亡，從而達到他洗禮的目的。現在，在這個境況之上還有另一個更高的境況，即在神職中掌權的，即主教、神父等職位。這些人應該在苦難和工作中得到充分的操練，並時刻準備好迎接死亡，不僅是為了他們自己，也是為了那些受他們管轄的人。

然而，在所有這些境況中，我們上面所說的標準絕不應被遺忘，即一個人應當如此操練自己，其目的僅在於驅逐罪，而不應被工作的數量或大小所引導。但是，唉，我們多麼忘記了我們的洗禮及其意義，以及我們在那裡所作的誓言，以及我們應當在它的工作中行走並達到它的目的！同樣，我們也忘記了通往那個目標的道路，以及那些境況，並且不知道這些境況設立的目的是什麼，以及我們如何在其中持續完成我們的洗禮。它們已被變成一場華麗的表演，剩下的不過是世俗的炫耀，正如以賽亞所說：「你的銀子變為渣滓，你的酒與水攙雜。」[以賽亞書 1:22] 願上帝憐憫！阿們。

[旁註：洗禮的喜樂]

十九、那麼，如果聖洗禮是如此偉大、如此恩典和充滿安慰的事物，我們就應該認真地、不斷地、歡樂地、發自內心地感謝上帝，並將讚美和榮耀歸給祂。因為我擔心，由於我們的忘恩負義，我們已經應得我們的盲目，變得不配看見如此恩典，儘管全世界過去和現在都充滿了洗禮和上帝的恩典。但我們被自己的焦慮工作所誤導，後來又被贖罪券和諸如此類的虛假安慰所誤導，以為我們不應該信靠上帝，直到我們成為義人並為我們的罪作了補償，彷彿我們要向祂購買恩典或為此付費。事實上，凡在上帝的恩典中看不見祂如何忍耐他這個罪人，並將使他蒙福，而只期待上帝審判的人，那人永遠不會在上帝裡面喜樂，也無法愛祂或讚美祂。但如果我們聽見並堅定相信祂在洗禮的聖約中接納我們這些罪人，寬恕我們，並日復一日地使我們潔淨，那麼我們的心就必須喜樂，並愛和讚美上帝。所以祂在先知書中說：「我必憐恤他們，如同人憐恤自己的兒子。」[瑪拉基書 3:17] 因此，我們必須感謝那蒙福的至高者，祂對我們這些可憐被定罪的蟲子顯出如此恩典和憐憫，並頌揚和承認祂的工作。

[旁註：虛假自信的危險]

二十、然而，同時我們必須小心，不要讓虛假的自信悄悄潛入，並對自己說：「洗禮是如此恩典和偉大的事，上帝不會將我們的罪歸咎於我們，一旦我們從罪中回轉，一切就都藉著洗禮而正確了；因此，在此期間，我將隨心所欲地生活和行事，然後，或者在臨終時，我會記起我的洗禮，並提醒上帝祂的聖約，然後完成我的洗禮的工作和目的。」

洗禮確實是如此偉大的事，如果你從罪中回轉並訴諸洗禮的聖約，你的罪就蒙赦免了。只是要小心，如果你如此邪惡和放肆地犯罪，仗著上帝的恩典，審判不會抓住你並搶在你回轉之前；並要小心，即使你那時渴望相信或信靠你的洗禮，上帝的旨意也可能使你的考驗如此巨大，以致你的信心無法站立。如果那些不犯罪或因純粹軟弱而跌倒的人都幾乎無法站立，那麼你的邪惡，你曾試探和嘲弄上帝恩典的邪惡，又將如何站立呢？[彼得前書 4:18]

因此，讓我們謹慎和敬畏地行事，以便我們能以堅定的信心持守上帝恩典的豐盛，並永遠歡樂地感謝祂的憐憫。阿們。[以弗所書 5:15]

註腳

[1] 字面意思是「從洗禮中被舉起或提升」；常用語是「受洗」。參見「aus der Taufe heben」，「擔任教父」。

[2] 見上文，第56頁，註1。

[3] 路德習慣性地引用武加大譯本，並憑記憶引用；因此與熟悉的聖經文本有許多差異。

[4] 見上文，第58頁。

[5] 見上文，第57頁。

[6] 見上文，第57頁。

[7] 告解後神父規定的「補贖」善行。

[8] 字面意思是「從中被舉起」。見上文，第57頁，註1。

[9] 見上文，第58頁。

[10] 路德在此指他的《論懺悔聖禮》論文，該論文於1519年，即本篇關於洗禮的論文之前出版。見《威瑪版》，第二卷，第709頁及第724頁。

[11] 赦免和保留罪的權柄，根據羅馬教義，屬於神父，通常在懺悔聖禮中行使。

[12] 參見《十四安慰》，第二部分，第二章；下文，第146頁及以後。

[13] 見上文，第59頁。

[14] 見上文，第67頁。

[15] 「神職」或「神職階層」包括所有為宗教生活而放棄世俗和世俗追求的人。它包括修道士、托缽僧和修女，以及神父等。

論告解
（CONFITENDI RATIO）
1520

《論告解》是路德在1517年10月31日那個難忘的日子之後，以及在他與羅馬最終決裂之前[1]發表的一系列小冊子的巔峰之作。在這些小冊子中，可以清楚地追溯他在處理告解所帶來的實際問題上所取得的進展，這些問題引發了他所參與的巨大衝突。它們讓我們深入了解他在那個時期所作的良心努力，當時他作為一個懺悔者，自己努力滿足教會所要求的一切，以確保罪得赦免的確據，同時也提出了他作為告解神父和屬靈顧問向那些受他牧養的人提出的問題。首先，我們發現有職責和罪的表格，這讓我們想起羅馬天主教書籍中常見的七宗罪和七美德清單。這裡的主要努力是促進最徹底的自我檢視和最完整的罪的細節列舉，因為從中世紀的觀點來看，赦罪的完整性與告解的詳盡程度成正比。儘管這些較短的小冊子的第一篇以其警告結尾，即告解的價值不應以細節的列舉來衡量，而應完全基於對上帝恩典和祂應許之道的訴諸，但從一種思維模式到另一種思維模式的轉變非常明顯。

在1519年的《如何告解的簡短教導》（Kurze Untetweisung wie man beichten soll）中，這篇拉丁文著作是其重新闡述，因此更適合受過教育的人，而非大眾普及，他已經進步到警告不要試圖詳盡列舉罪。他建議告解應以最籠統的詞語進行，涵蓋已知和未知的罪。「如果一個人想告解所有致命的罪，可以用以下的話語來表達：『是的，我的一生，以及我所做、所行、所說、所想的一切，都是致命且應受譴責的。』因為如果一個人認為自己沒有致命的罪，這就是所有致命的罪中最致命的。」[2] 根據這種更成熟的觀點，最徹底的自我檢視的目的是展示永遠無法探測表面之下腐敗深度的絕對不可能。閱讀《十四安慰》的讀者會記得路德在那裡說過，上帝的偉大憐憫使人只能看到他內心罪惡的極小部分，因為如果他看到其全部範圍，他會因這景象而滅亡。醫生不需要數身體上的每一個膿皰來診斷疾病為天花。一眼就足以確定病情。被發現的罪是所有潛藏在它們之下的一個根本罪的症狀。[3] 呼喊不再是「Mea peccata, mea peccata,」（我的罪，我的罪），彷彿這些被承認的罪是原本無瑕疵的生活中的例外，而是，被困惑所淹沒，懺悔者在自己裡面除了藉著上帝的恩典所得的之外，什麼也找不到，只有罪。路德在1531年對詩篇第五十一篇的闡釋中，最清楚地強調了這一點，這是一篇我們最誠摯地推薦給那些希望更全面了解路德關於罪的教義以及他對告解和赦罪價值的理解的人的論文。他指出，我們不是因為犯了某個特定的罪而成為罪人，而是因為我們的本性仍然有罪，所以才犯了罪，而且這棵有毒的樹是從深深紮根於土壤中的根部生長出來的。我們是罪人，不是因為特定的罪行被設計並完成，而是在這些行為發生之前我們就是罪人；否則就不會結出這樣的果實。一棵壞樹只能從壞根中生長出來。[4]

在他1524年的《論告解與聖禮》講道中，他勸阻病態的自我反省習慣，並揭露了告解室的盤問所造成的困惑，這些盤問不斷地將探針更深地插入已經破碎顫抖的懺悔者心中。他指出，一個人不需要費力尋找，就能找到足夠的理由來促使他承認自己的徹底無助，並毫無保留地將自己交託給上帝的憐憫。「只將你所想到的罪帶到告解中，並說：我如此脆弱和墮落，我需要安慰和好的建議。因為告解應該簡短……因此，沒有人應該煩惱，即使他忘記了他的罪。如果它們被遺忘，它們仍然被赦免。因為上帝所看重的，不是你如何告解，而是祂的話語以及你如何相信。」[5]

在此，羅馬天主教與路德宗對告解的理解有著根本性的差異。在前者的觀念中，告解是懺悔的一部分，是「痛悔」、「告解」和「補贖」三個要素中的第二個，是赦免所有罪惡的絕對條件。在羅馬天主教的告解室裡，罪惡被原子化地處理。有些罪被赦免了，而另一些則仍待赦免。每個罪惡都是獨立的，需要單獨處理。任何未告解的罪惡都不會被赦免。要獲得赦免，罪惡必須被知曉、被哀悼，並向神父詳細告解其所有細節和情境。神父作為一位屬靈的法官，根據他面前的事實判斷罪行的嚴重程度，來衡量懺悔者應當履行的補贖量。因此，罪債必須痛苦而嚴謹地逐一償清，就像在金融世界中，一張票據可以透過連續的支付，一美元一美元地償清。因此，一切都取決於告解的完整性和徹底性。它變成了一種行為，人因這行為而獲得赦免。赦罪詞則僅僅是加諸於告解之上的認可印記。

路德宗的觀念則以罪人本身為中心，而非其罪惡。是罪人本身獲得了罪惡的赦免。當一個人的一個罪被赦免時，他所有的罪都被赦免了；當最輕微的罪被保留時，所有的罪都被保留了，沒有一個被赦免，因為「在基督耶穌裡的，就不定罪了」（羅馬書 8:1）。告解的價值不在於告解本身，而在於透過這次告解，我們轉向基督和祂應許的話語。[6]

在路德看來，告解有三種形式。[7] 第一種是向神告解，在自己的心中，這是絕對必要的，也是真信徒一直在做的；第二種是向我們的鄰舍告解，當我們對他做了錯事時，這也是神所命令的；第三種是向一位「弟兄」告解，「我們從這位弟兄口中領受從神而來的安慰之言。」[8] 這最後一種形式，即 verbum solatii ex ore fratris（從弟兄口中而出的安慰之言），雖然聖經沒有命令，但因其對那些需要安慰的人以及它所提供的教導機會具有巨大價值而受到稱讚。只有透過個人化的告解，才能獲得個人化應許所帶來的安慰。因此，正如《奧斯堡信條》（第十一條）所宣稱的：「『私人』[即個人]告解之所以保留，是因為赦罪詞。」[9] 這並非說沒有赦罪詞就沒有赦免，而是說透過赦罪詞，被赦免的人因擁有他甚至在赦罪詞之前就已擁有的東西而更加歡喜，並因對上帝之愛有了新的確據而從中獲得力量去面對試探。因此，這種形式的告解，不是赦免的條件，如同我們向神所作的內心告解，而是稱義之人的特權。這個人在作此告解之前，就已經被赦免了，而那些他仍未察覺的罪，也同樣真實地被赦免了，如同那些他為之悲傷的罪一樣。

因此，告解完全是自願的，是一種特權，懺悔者不應再被以往所強調的「區別之海」所折磨，例如，關於大罪與小罪的區別，路德說「沒有任何一位博士能準確地劃分」；[10] 以及關於可能在意志毫無同意的情況下產生的內在衝動，與意志在不同程度上實際同意的衝動之間的區別。相反，過於深入地探究深淵是不好的。當彼得開始數波浪時，他便沉淪了；當他轉眼望向耶穌時，他便得救了。因此，雖然「改過自新的良好意圖」必須被堅持為每一次真誠告解不可或缺的伴隨物，但敏感的良心可能會在內心尋找這樣的意圖，並因無法找到令人滿意的證據而感到困擾。那麼，這位經驗豐富的牧師的建議是多麼出色啊，他建議那些因此而煩惱的人應當為他們無法察覺的「意圖」禱告；因為沒有人能在禱告中真正地為這樣的意圖禱告，卻沒有在禱告中擁有他所尋求的對象。

同樣地，他也將違反純粹教會規定的事項排除在告解的範圍之外。除了違反十誡之一的行為，任何事物都不應被視為罪。將上帝律法未定為罪的事物定為罪，只不過是將教會規定提升到神聖命令的層次，我們卻將神聖命令降低到教會規定的層次。因此，即使是私人告解，儘管在正確理解和實踐時很有用，但它畢竟是基於教會規定，所以不應將其作為必要事項來強調。路德在此甚至為格爾森（Gerson）的建議辯護，即偶爾應當在未作告解的情況下去領主的晚餐，以此證明我們信賴的是上帝的憐憫和祂的應許，而非任何特定的外在儀式。

本篇論文結尾對「保留案件」的處理，顯示了路德行事之溫和與謹慎，但同時也表明新酒如何在舊皮袋中發酵，舊皮袋很快就會破裂。「保留案件」的原則，他在《致德意志貴族書》中有所討論。[11] 這在《奧斯堡信條》第二十八條第2、41款，以及《奧斯堡信條辯護文》（英文譯本，第181、212頁）中也至關重要。羅馬天主教的教義在特倫特會議第十四會期第七章中正式提出，[12] 即「某些更為殘暴和更為惡劣的罪行，並非所有神父都能赦免，而只能由最高級的神父赦免。」因此，權力集中於教皇，並在普通情況下委託給每個特定堂區神父在其受限範圍內行使，但不得超越。[13] 對比在於委託權與保留權。新教原則是教會的一切權力都在於其所施行的上帝之道；凡有上帝之道之處，就有教會的一切權力；因此，根據神聖的權利，所有牧師都擁有平等的權柄。基於此，路德在此聲明，對於秘密的罪，即只有上帝和懺悔者知道的罪，絕不應允許任何保留。但他仍然願意承認一種區別。這與公開的冒犯有關，即已造成醜聞的罪行。如果「更為惡劣和更為嚴重的罪行」是公開的，其影響範圍會比特定堂區的成員更廣，那麼對該罪行的補償應當與其所造成的醜聞一樣廣泛。在《辯護文》中，梅蘭希頓（Melanchthon）聲稱這種保留應限於教會應施加的懲罰，但其目的並非也包括所涉及的罪責；這是一種 reservatio poenae（懲罰的保留），而非 reservatio culpae（罪責的保留）。[14] 路德在此也提出了同樣的建議，但比平常更加謹慎。

他以與其《論洗禮》論文相同的精神，抗議了眾多的誓願，這些誓願的約束力是牧靈工作中處理靈魂的常談主題。誓願的增多導致了對洗禮這一包羅萬象的誓願的侵蝕。然而，他認為教皇給予豁免的權利完全限於那些上帝之道未曾命令的事項。對於僅涉及個人與上帝關係的事項，教皇的權柄毫無作用。

文獻：—Chemnitz, Martin, Examin Concilii Tridentini, 1578

（Preuss 版），441-456。Steitz, G. E., Die Privatbeichte und

Privatabsolution d. luth. Kirche aus d. Quellen des XVI. Jahrh.,

1854。Pfeisterrer, G. F. Luthers Lehre von der Beichte, 1857。

Klieftoth, Th. Lit. Abhandlungen, 2: Die Beichte und

Absolution, 1856。Fischer, E., Zur Geschichte der evangelischen

Beichte, 2 vols., 1902-1903。Rietschel, G., Lehrbuch der

Liturgik, vol 2, particularly secs. 44, 45, Luthers Affassung

der Beichte and Luthers Auffassung von der Absolution。

Koestlin, Julius, Luther's Theology (英文譯本),

I:357, 360, 400。另見《施馬加登信條》，《協和書》（英文譯本），

326, 899。

亨利·E·雅各布斯（Henry E. Jacobs）

費城，艾里山（Mount Airy）

註腳

[1] 1. Decem Praecepta Wittebergenai praedicata populo, 1518,
Erl. Ed., op. ex. lat., I, 218。一系列深入分析罪惡的講道。

2. *Die zehen Gebote Gottes mit einer kurzen Auslegung ihre

Erfüllung und Uebertretung, Weimar Ed., I, 247 ff; Erl. Ed.*,
XXXVI, 145-154。將講道內容濃縮為幾頁。一本用於告解的簡短手冊，最初以表格形式印刷，對每條誡命進行了非常精簡的闡述，隨後列出了被禁止的罪惡和被命令的美德。在《九十五條論綱》發表前一個月寫成，次年出版。

3. *Instructio pro confessione peccatorum abbrevianda secundum

decalogum。上述拉丁文形式，在原文發表後不久出版。Erl. Ed., op. ex. lat.*, XII, 229-230。

4. Kurze Unterweisung wie man beichten soll。Weimar Ed., II,

57 ff.; Erl. Ed., XXI, 245-253。應施帕拉丁（Spalatin）請求準備，先是拉丁文，然後由科斯特林（Köstlin）認為是施帕拉丁翻譯成德文。1518年出版。包含八個引言命題，隨後列出針對每條誡命的罪惡。

5. Confitendi Ratio，1520年出版，路德對前述德文論文的重新闡述。Weimar Ed., VI,

159-169; Erl. Ed., IV, 152-170; St. Louis Ed., XIX, 786-806。

[2] 「*Ja, mein ganzes Leben, und alles, das ich thu, handel, red
und gedenk, ist also gethan, das es todlich und vordammlich
ist。」這些幾乎是美洲路德宗總議會《教會書》中公開告解禱告的詞句：「Also dans alle meine Natur und
Wesensträflich und verdammlich ist*。」

[3] Erl. Ed., op. var. arg., IV, 89 aq. 「*Si enim suum malum
sentiret, infernum sentiret, nam infernum in se ipso habet*。」見本卷，第115頁及以後。

[4] Erl. Ed., op. ex. lat., XIX, 1-154。

[5] Erl. Ed. (第二版), XI, 173。

[6] 見本論文開頭段落。

[7] Erl. Ed., XI, 166, XXIX, 352-359。參見切姆尼茨（Chemnitz）更為詳盡的論述，Examin Concilii Tridentini
（Preuss 版），441-453。

[8] 《巴比倫之囚》，Erl. Ed., op. var. arg., V, 82。

[9] 參見《奧斯堡信條》第二十五條；《協和書》中的《辯護文》，英文譯本，第133、173、185、188、196頁；
《施馬加登信條》，330-339頁；《小教義問答》，371頁。

[10] Sermon vom Sacrament der Busse, Erl. Ed., XX, 190。關於「大罪與小罪」的定義，見上文《九十五條論綱》導言，第19頁。

[11] 見本版第二卷。

[12] Deninger, Enchridion Symbolorum, soc. 782; Sceaff's
Creeds of Christendom。

[13] 「彷彿上帝之道不能赦免罪惡，除非有來自教皇的權力協助。」切姆尼茨（Chemnitz），*Examen
Concilii Tridentini*（Preuss 版），第456頁。

[14] 《辯護文》，第212頁；「有關於教會懲罰的保留；對於那些真正悔改的人，在上帝面前沒有罪責的保留。」

論告解

(告解之理)

1520

第一

[旁註：信心的必要性]

在我們這個時代，幾乎所有人的良心都被人的教義引入歧途，對自己的義和自己的行為產生了錯誤的信賴，而關於信心和信靠上帝的知識幾乎消失殆盡。因此，對於即將告解的人來說，最重要的是，他絕不可信賴自己的告解——無論是即將作的告解還是已經作的告解——而必須以完全的信心，單單信賴上帝最恩慈的應許；也就是說，他必須完全確信，那位應許赦免認罪之人的上帝，必會最忠實地履行祂的應許。因為我們誇口，不是因為我們告解，而是因為祂應許赦免那些告解的人；也就是說，不是因為我們告解的價值或充分性（因為沒有這樣的價值或充分性），而是因為祂應許的真實性和確定性，正如詩篇第二十四篇所說：「耶和華啊，為你名的緣故，求你赦免我的罪孽。」[詩篇 25:35] 它沒有說「為我的緣故」，或「為我的價值緣故」，或「為我的名緣故」，而是「為你名的緣故」。因此顯而易見，告解的行為無非是一個機會，藉此呼求上帝履行祂自己的應許，或者藉此我們被訓練去相信我們必將毫無疑問地獲得應許。這就像我們說：「耶和華啊，榮耀不要歸與我們，要因你的慈愛和誠實歸在你的名下！」[詩篇 115:1] 並且歡喜，不是因為我們祝福了你，而是因為你祝福了我們，正如你藉著以西結所說的。[以西結書 20:44] 願我們的告解方式如此，使誇口的，在主裡誇口，不自誇，卻榮耀上帝的恩典；這樣，「告解和威嚴將是上帝的工作。」[1] 詩篇第一百十一篇 [詩篇 111:3]。

第二

[旁註：上帝的應許]

然而，上帝為了祂恩典和憐憫的榮耀，應許了赦免。這可以從聖經中證明。首先是詩篇第三十二篇：「我說：我要向耶和華承認我的過犯；你就赦免我的罪惡。」[詩篇 32:5] 然後是撒母耳記下第十二章，這篇詩篇就是從那裡來的。大衛首先說：「我得罪了耶和華。」拿單立刻說：「耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死。」[撒母耳記下 12:13] 又從耶利米書第十八章：「那國若轉離惡行，我就必後悔，不將我所說的災禍降與他們。」[耶利米書 18:8] 再從約翰一書第一章：「我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」[約翰一書 1:9] 義人的真正定義在箴言第十八章中找到：「義人先自訴。」[2] [箴言 18:17] 也就是說，他之所以是義人，是因為他控告自己。經文接著說：「他的鄰舍（即基督）來搜尋他。」也就是說，祂尋找他，不讓他滅亡；祂甚至會找到他，並將他從地獄深處帶回來。因此，約書亞記第七章也將認罪稱為榮耀上帝，對亞干說：「我兒，你將榮耀歸給耶和華以色列的上帝，在他面前認罪，將你所做的事告訴我。」[約書亞記 7:19] 聖耶柔米（Jerome）對這段經文評論說：「認罪就是讚美上帝。」難怪！因為認自己的罪的人說的是真話；而上帝是真理；因此他也承認上帝。猶大王瑪拿西（Manasseh）在他最優美的禱告中說，[3] 這禱告非常適合告解的人：「但你，主啊，照你的良善，應許悔改以赦免罪惡，等等。」[瑪拿西禱告文，7] 確實，「照你的良善你應許了」，因為除非上帝的應許是確定的，否則我們的告解毫無意義，而祂應許赦免，這完全是出於祂神聖的良善，因為若非祂應許，任何義都無法獲得赦免。因此，對那應許的信心，是即將告解之人首要且至高的必要條件，免得他或許自以為是地認為，憑藉自己的勤奮、自己的記憶、自己的力量，就能促使上帝赦免他的罪。不，反而是上帝自己，以現成的赦免，預先他的告解，並藉著祂甜美應許的良善，引誘和促使他接受赦免並作告解。

第三

[旁註：更好生活的目的——其必要性]

在一個人向作為代理人的神父告解之前，他應當首先向作為主體的上帝告解。但他應當認真對待這件事，因為沒有什麼能逃過上帝的眼睛，也沒有什麼能欺騙上帝。因此，他在此應當不加偽裝地思考他過更好生活的目的以及他對罪惡的憎恨。因為幾乎沒有什麼比那種微妙而深刻的偽裝更能欺騙許多懺悔者了，他們常常甚至對自己也假裝對罪惡有強烈的憎恨和過更好生活的目的。不幸的結果證明了他們的不真誠，因為告解之後，他們很快就回到自己的本性，彷彿卸下了告解的重擔，又安逸地生活，對自己的目的漫不經心，毫不在意；僅憑這一事實，就可以證明他們悲哀的偽裝。因此，人在這件事上應當完全坦誠，在自己內心對自己說話，就像他感覺自己被感動要說話一樣，就像他希望說話一樣，如果沒有懲罰，沒有上帝，沒有誡命，就像他會對某個親密朋友說話一樣，他不會羞於向其透露自己的一切。他希望對這樣的人自由地談論自己的過錯，那麼他也應當這樣對上帝說話，上帝愛我們遠勝於我們愛自己。

因為如果有人發現自己沒有認真傾向於過好生活，我不知道他告解是否安全。我確實知道，他最好不要告解。因為在這件事上，他不必理會教會的誡命，無論教會是否將他逐出教會或施加較輕的懲罰。他最好不聽教會的話，而不是冒著自己的危險，以虛偽的心來到上帝面前。在後一種情況下，他得罪了上帝，在前一種情況下，他只得罪了教會；如果，在這種情況下，他不聽教會的話，他是否真的犯罪，因為教會無權命令任何對靈魂有危險的事情，而且這種情況總是排除在教會的誡命之外。因為教會所命令的一切，都是為了上帝和靈魂的救贖而命令的，前提是一個人能夠接受她的誡命並能夠履行它。如果這個前提不成立，誡命就不成立，因為任何事情都不能違背上帝的誡命，上帝的誡命約束良心。

[旁註：更好生活的目的——其困難]

確實令人擔憂的是，許多人出於對教會誡命的恐懼而來告解，但他們心中仍然喜歡他們以前的邪惡生活。然而，如果一個人陷入這些困境，害怕不告解，卻又察覺到（如果說實話）他缺乏過更好生活的意願，那麼讓他抓住剩下的一件事，聽先知的話：「你們當在祂面前傾心吐意。」[詩篇 62:8] 讓他謙卑自己，向上帝公開承認他心中所有的邪惡，並祈求和渴望一個好的目的。誰會如此驕傲，認為自己不需要這個建議呢？沒有人的好目的能達到應有的程度。因此，一個人應當無所畏懼地向上帝尋求他知道自己無法在自己身上找到的東西，直到過更好生活的想法開始認真而真實地取悅他，而他自己的生活則令他不悅。因為關於形成一個好目的的教義，這些教義已傳給我們並到處教導，不應理解為一個人應當自己形成和實現這個好目的。這樣的理解是死亡和毀滅；正如有人說：「鍋中有致死的毒物，神人哪！」[列王紀下 4:40] 然而，許多人因此而受到嚴重的折磨，因為他們被教導去追求不可能的事情。但在絕望中，並向上帝傾心吐意時，一個人應當說：「主上帝啊，我沒有我應當擁有的，也不能做我應當做的事情。賜予你所命令的，並命令你所願意的。」因為聖奧古斯丁（Augustine）在他的《懺悔錄》中就是這樣禱告的。[4]

第五

[旁註：更好生活的目的——其本質]

然而，關於一個好目的所說的，我希望謹慎理解。因為一個好目的應當是雙重的。首先，是關於公開的、大罪的目的，例如通姦、殺人、淫亂、偷竊、搶劫、高利貸、誹謗等。避免這些罪的目的，恰當地屬於聖禮告解，而在罪行發生後的任何時刻，也屬於向上帝告解；正如《傳道經》所說：「我兒，你犯罪了嗎？不要再犯，但要為你以前的罪求赦免。」[傳道經 21:1] 又說：「轉向主，不要遲延。」[傳道經 5:8] 其次，然而，關於他們稱之為「小罪」的所有罪（下文詳述），努力形成一個好目的完全是徒勞的，因為如果一個人正確地審視自己，他會發現這樣的目的完全不可能，如果他希望此後活在肉體中；因為（正如奧古斯丁所說）這種生活不可能沒有諸如不必要和輕率的笑聲、言語、想像、視覺、聽覺等罪。關於這些事情，它們是否是罪，或者是否是增加功德的試探，尚不確定。然而，令人驚訝的是，一個病人如何被當前冗長的告解方式在這些事情上煩惱和困擾。一個目的應當是確定的，並指向確定的、在日常生活中可以避免的事情，就像上述公開的、大罪一樣。

第六

[旁註：隱藏的罪——是否需要告解？]

心靈中隱藏的罪，只有上帝和犯罪者本人知道的，是否屬於聖禮告解，我無法斷言。我寧願說不屬於。因為告解這些罪的必要性，無論是從理性還是從聖經，都無法證明，我常常懷疑這一切都是貪婪、好奇或專制的教士們的發明，他們以此方式使基督的子民懼怕他們。在我看來，這是干預上帝的審判，侵犯了上帝的權利，特別是如果人們被迫這樣做的話。[5]

這裡就出現了關於「罪案」[6] 等等的一大堆律法和不可能的問題，因為一個人不可能知道他何時在心中犯下了驕傲、淫慾或嫉妒等大罪。不，神父又怎能知道呢？當他被設立來審判大罪時，他能知道別人的心，而他自己的心卻不完全了解嗎？因此，許多人告解許多事情，卻不知道它們是否是罪；他們被格里高利（Gregory）的這句話所驅使：「一個善良的心靈即使在沒有罪惡的地方也會承認罪過。」他們（即神父們）希望獻給上帝的東西也獻給他們自己——教士和主教的傲慢是如此巨大，法利賽人的驕傲是如此狂妄——而他們卻沒有看到，如果這種獻祭是獻給人，那麼整個人生將無非是告解，甚至這種告解也必須由那個在沒有罪惡的地方卻害怕罪過的人在另一次告解中告解，因為即使是善行也並非沒有罪過，約伯也害怕他所有的行為。[約伯記 9:28]

第七

[旁註：隱藏的罪——哪些隱藏的罪應當告解？]

那麼，讓別人來解釋這個問題吧。我滿足於此，即並非所有心靈的罪都必須告解。但如果有些罪必須告解，我說那只是那些一個人清楚知道自己在心中違背了上帝誡命的罪；[7] 因此，不是僅僅關於處女或婦女的思想，也不是婦女關於年輕人的思想，也不是情慾的愛慕或熱情，也就是說，兩性之間不雅的傾向，我還要補充，甚至不是這類情慾；因為這些思想常常是肉體、世界或魔鬼所激發的情慾，靈魂被迫不情願地承受，有時持續很長時間，甚至一整天或一週；正如使徒保羅承認他肉體上的刺一樣。[哥林多後書 12:7]

這一切的結果是，避免這些事情的意圖是不可能、徒勞且欺騙性的，因為只要有機會，兩性之間的傾向和慾望就不會停止，魔鬼也不會安靜，而我們的整個本性都是罪。但那些希望沒有罪並相信人是健全和完整的人，卻為我們豎立了這些十字架，使我們不得不不斷地告解（甚至向神父告解）任何一點點讓我們感到愉悅的事情。因此，如果這些隱藏在心靈深處的事情必須告解，那麼只有那些涉及完全同意行為的事情才應該告解；而對於那些希望過虔誠生活的人來說，即使他們不斷受到慾望和情慾的困擾，這樣的事情也極少發生或從未發生。

第八

[旁註：大罪與小罪]

在此，我們也應當談談那些大膽的神學家，他們生來就是為了熄滅人心對上帝的真正敬畏，並以虛假的恐懼打擊整個世界。基督在談到「從天上來的驚嚇」時，似乎就是在說他們。[路加福音 21:11 拉丁文譯本] 這些人承擔了為我們區分大罪與小罪的任務。當人們聽說某種罪是小罪時，他們就漫不經心，完全停止敬畏上帝，彷彿上帝不把小罪當回事；反之，如果他們聽說心靈的同意是大罪，如果他們沒有聽從教會的誡命，或者犯了其他一些微不足道的過犯，那麼在他們心中就沒有基督的位置，因為良心不安的咆哮大海所造成的混亂。

針對這些教師，應當知道，一個人應當絕望地放棄他能夠告解所有大罪的想法，並且《教令集》[8] 中所包含並在教會中流行的教義，即每個基督徒每年應當告解他所有的罪（原文如此），要麼是魔鬼般的、極其致命的教義，要麼就是極其需要寬鬆的解釋。

我說，並非所有罪，無論是大罪還是小罪，都必須告解，但應當知道，即使一個人盡了所有努力告解，他所告解的也只是他罪惡中較小的一部分。我們怎麼知道這一點呢？因為聖經說：「主啊，求你赦免我隱而未現的罪。」[詩篇 19:12] 這些隱而未現的罪只有上帝知道。又說：「上帝啊，求你為我造清潔的心。」[詩篇 51:10] 即使這位聖潔的先知也承認他的心是不潔淨的。而所有聖潔的教會都禱告：「願你的旨意行在地上。」[馬太福音 6:10] 因此承認她沒有遵行上帝的旨意，她自己也是個罪人。

[旁註：所有大罪都應告解嗎？]

此外，我們遠遠不能知道或承認所有的致死罪，甚至我們的善行，如果上帝嚴格審判，而不以赦免的憐憫接納，也是該受咒詛和致死的。因此，如果所有的致死罪都要承認，可以用一句簡短的話來完成，即立刻說：「看哪，我的一切，我的生命，我所做所說的一切，都是致死和該受咒詛的。」正如詩篇一百四十三篇所寫：「求你不要審問你的僕人，因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。」[詩篇 143:2] 又如羅馬書第七章所寫：「我卻是屬肉體的，是已經賣給罪了；我也知道，在我肉體之中，沒有良善；因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。」[羅馬書 7:14, 18, 19]

但在所有致死罪中，最致死的莫過於不相信我們因著該受咒詛和致死的罪，在上帝眼中是可憎的。這些神學家，憑藉他們的規則，熱切而有害地將人們的良心拖入這種瘋狂，教導說輕罪應與致死罪區分開來，而且是按照他們自己的方式。因為我們在奧古斯丁、居普良和其他教父的著作中讀到，那些被捆綁和釋放的，不是致死罪，而是刑事罪行，即那些人們可以被指控和定罪的行為。

因此，在教令中「所有罪」這個詞，我們應該理解為一個人被他人或自己的良心所指控的事情。我所說的「良心」，是指一個正直的良心，不是被人類傳統烙印和扭曲的良心，而是一個精通上帝誡命的良心，並且知道更多的事情應完全交託給上帝的良善，而不是交託給自己的勤奮。

但是，如果魔鬼在人臨終時，提出未曾承認的罪的障礙，正如我們在許多故事中讀到的那樣呢？[9] 我回答說：讓這些罪與那些「誰能知道自己的過失呢？」[詩篇 19:12] 所說的罪，以及那些「求你不要審問你的僕人」[詩篇 143:2] 所寫的罪一同過去吧。任何與這些話語相悖的故事，要麼是在某種魔鬼的迷惑下編造的，要麼是沒有被正確理解。你曾有心承認一切，如果你知道或能夠做到，這就足夠了。上帝願意祂的憐憫得著榮耀。但是如何呢？在我們的義中嗎？不，在我們的罪和苦難中。聖經應當比任何故事都更受重視。

第九

[旁註：罪的區分]

如此深入事物本身[10]，我屢次提及的悔罪者，完全摒棄了那種混亂的區分；即，他是否因恐懼而屈服於邪惡，或因愛而煽動他行惡；他犯了哪些針對信、望、愛這三種神學美德的罪；哪些針對四種基本美德的罪；哪些通過五種感官犯的罪；哪些屬於七宗致死罪，哪些針對七聖禮，哪些針對聖靈的七種恩賜，哪些針對八福，哪些屬於九種他人的罪，哪些針對十二信條，哪些屬於無聲的罪，哪些屬於向天呼喊的罪；或者他是否因或反對其他任何事物而犯罪。[11] 那種可憎而令人厭倦的區分目錄完全無用，不，它完全有害。有些人還在這些弊端上加上了「環境」這個最麻煩的業務。

所有這些都產生了兩個結果。首先，悔罪者過於看重這些瑣事，以至於他無法真正關注最重要的事情，即渴望更好的生活。他被迫用如此大量的細節來考驗他的記憶，並用正確表達他的憂慮和焦慮的業務來填滿他的心，同時尋找被遺忘的罪或承認它們的方式，以至於他完全失去了當前的良心痛苦，以及告解的全部益處和有益效果。因此，當他被赦免時，他高興的不是因為他被赦免了，而是因為他一勞永逸地擺脫了告解的痛苦煩惱；因為他所尋求的不是赦免，而是告解這種費力麻煩的結束。因此，當我們安然入睡時，一切又被顛覆了。其次，這樣的悔罪者使告解師疲憊不堪，浪費他的時間，並阻礙其他悔罪者。

[旁註：誡命是告解的指南]

因此，我們應當簡要地審視上帝的誡命，如果它們被正確理解，所有罪無疑都包含在其中。[12] 甚至這些誡命也不必全部考慮，最後兩條誡命應完全排除在告解之外。告解應當簡短，並且主要應當是那些在告解時引起痛苦的罪，以及，如他們所說，「促使告解」的罪。因為告解聖禮的設立是為了平靜良心，而不是為了擾亂良心。

例如，關於「不可姦淫」這條誡命，悔罪者應當迅速說出他如何在行為、言語或同意上屈服於情慾，就好像他正在那條誡命中完全描述自己，包括他所有的肢體和感官。那麼，他為什麼要無用地引入五種感官、致死罪以及其餘那片區分的海洋呢？同樣，關於「不可殺人」這條誡命。他應當迅速說出他犯了哪種憤怒的罪，無論是仇恨、誹謗、咒罵，還是殺人行為本身。其餘的也是如此；正如我試圖在我的《導師手冊》（Preceptorium）和關於十誡的著作中所示。[13]

不要讓任何人感到困擾，在關於懺悔的教令以及《判斷書》第四卷中[14]，此事處理方式不同。因為它們都充滿了人類的發明；這不足為奇！他們所說的一切都來自一本被稱為《論真假懺悔》（De vera et falsa poenitentia）的偽經和無學識的書[15]，這本書廣為流傳，並以虛假的標題歸於聖奧古斯丁。

第十

[旁註：上帝的誡命與人的誡命]

在告解時，應當仔細區分違犯上帝誡命的罪與違犯人類法規的罪。我之所以這樣說，是因為現在盛行一種瘋狂的觀點，認為違犯教皇諭令的罪應當受到極大的關注，而違犯上帝的罪則很少或根本不被關注。

讓我舉一些例子：

你會發現有些神父和修士，如果他們在彌撒正典中[16]結巴，甚至重複一個音節，就會像遇到什麼奇蹟一樣感到驚恐，儘管這可能是舌頭的自然缺陷，或是一種意外，而不是罪。再者，沒有一個神父不承認他曾分心，或未能閱讀他的《預備經》（Preparatoria），或其他類似的老婦人般的瑣事。曾有一位，甚至在祭壇上舉行彌撒時，三次呼喚一位神父並承認發生了什麼事。確實，我曾見過許多人如此認真地對待魔鬼這些無休止的玩笑，以至於他們幾乎失去了理智。然而，他們心中懷有仇恨或嫉妒，在彌撒前後咒罵，故意說謊或誹謗，所有這些都絲毫沒有觸動他們。這種反常從何而來？正如使徒所說，來自「轉離真理之人的遺傳」[提多書 1:14]。因為我們忽略了向上帝承認真正的罪，祂就任憑我們存邪僻的心[羅馬書 1:24]，以至於我們用虛構的罪來欺騙自己，並剝奪了聖禮的益處[17]，我們越是看似尋求它，這種情況就越是如此。

[旁註：規章的暴政]

屬於此類的人，將忽略日課[18]視為幾乎不可赦免的罪，而他們卻輕易赦免姦淫（這違背了上帝的誡命）或忽略對鄰舍的責任。這些人如此認可關於聖塞維林[19]的那個夢或故事，以至於他們認為，即使他們因最正當的理由（例如服事鄰舍的需要，這比他們毫無價值且幾乎該受咒詛的禱告有六百倍的功德）而未能按時誦讀日課，他們也不能提前或事後補讀，否則就是犯罪。他們如此未能注意到，在服事鄰舍方面，上帝的誡命應當優先於人類的誡命，即無意識地喃喃誦讀日課的詞句。屬於此類的還有那些認為在彌撒正典期間說話或呼喚男孩是犯罪的人，即使在最大的需要或危險情況下也是如此。最後，這些人將自然的禁食與教會的禁食區分開來，如果有人不經意地吞下幾滴液體，或服用了某些藥物，他們就完全將他排除在聖禮之外，並將其視為罪，甚至是最大的罪。我不知道這些人從何而來權柄制定這樣的法律，並用他們自己發明的罪來困擾良心。通過這些例子，其他類似的案例也可以判斷。

至於平信徒，有人告解說他嚐了甜食，有人說他聽了笑話，聞了香水，摸了柔軟的東西。

讓我們來談談更嚴重的事情！普通人被說服，在禁食日吃黃油或雞蛋是異端；人類的法律在上帝的教會中如此殘酷地肆虐！而我們卻漠不關心地利用這種人民的迷信，不，利用我們的這種暴政，絲毫不關心上帝的誡命被視為玩笑，只要人們對我們的法律顫抖和臉色蒼白。沒有人稱姦夫為異端；姦淫是輕罪；由教會的權威和名義所激發、維護和增加的分裂和不和，都是功德；但在星期五吃肉卻是所有異端的總和。我們就是這樣教導基督的子民，並允許他們被教導！但我感到厭惡、疲憊、羞愧、苦惱，因為自從人們制定法律以來，真正的神學無知，一直都是它自己的暴君，給告解這個最有益的聖禮帶來了無窮無盡的迷信混亂。

第十一

[旁註：未告解而領聖餐]

因此，我建議，正如約翰·格爾森[20]過去所建議的，一個人應當時不時地帶著「良心不安」去祭壇或領聖禮，也就是說，即使他飲酒、說話或睡覺過度，或做了其他錯誤的事情，或沒有禱告任何一個時辰，也不必告解。你想知道為什麼給出這個建議嗎？聽著！這是為了讓人學會更多地信賴上帝的憐憫，而不是信賴自己的告解或自己的勤奮。因為要動搖那可惡的對自己行為的信賴，做得再多也不夠。這樣做也是為了這個原因：如果一個人受到某種需要，無論是試探還是死亡的襲擊，那些他從未能夠看見或告解的隱藏罪惡開始顯現，那麼他就可以預備好並準備好一種信賴上帝對不配之人所施憐憫的習慣；正如經文所說：「他的心預備好信賴主。」[21] [詩篇 57:7] 如果一個人在此生，在有時間的時候，沒有學會信賴主來對抗最小的，甚至只是想像中的罪，那麼面對如此大量的罪突然襲來，他如何能有希望呢？如果你說：「如果這是藐視聖禮和試探上帝呢？」我回答說，如果這是為了上帝的榮耀而做，就不是試探上帝；也就是說，如果你這樣做，不是因為你藐視上帝的聖禮，也不是因為你想試探祂（因為你已準備好作最充分的告解），而只是為了讓一個困擾的良心習慣於信賴上帝，而不是對每一片落葉的沙沙聲都顫抖。不要懷疑，凡是為了讓你信賴祂而做的一切，都蒙上帝喜悅，因為我們全心信賴祂的憐憫，這就是祂的榮耀。

然而，我並非希望一個人總是未經告解就去祭壇；我只是說，有時應當這樣做，而且僅僅是為了激發對上帝的信賴，並摧毀對我們自己告解行為的信賴。因為如果一個人認為他的赦免是確定的，是因為他告解了，而不是因為上帝是慈悲的，那麼他幾乎不可能無罪地去彌撒；不，這完全是一種不敬虔。總而言之[22]，就是「凡投靠耶和華的，都是有福的。」[詩篇 2:12] 當你聽到這句話「投靠耶和華」時，要知道凡投靠任何非耶和華本身之物的人，都是無福的。而那些「告解的藝術家」就是這樣的人；因為「告解的藝術」除了摧毀信賴的藝術和實踐之外，還做了什麼呢？直到最後我們學會了告解很多，卻完全不信賴。

第十二

[旁註：保留案件——沒有隱藏的罪可以被保留]

關於保留案件[23]，許多人感到困擾。就我而言，因為我知道人類的法律應當服從憐憫，並應當以溫和而非嚴厲的方式應用，所以我遵循那些認為在隱藏的罪中不應保留任何案件的習俗和建議，因此所有隱藏的罪的悔罪者都應當被赦免，例如肉體的罪，即各種情慾、墮胎等。因為不應當假定任何教皇願意在隱藏的罪方面為人的靈魂設置如此多的陷阱和危險。但是，當罪是公開的、明顯的保留案件時，就應當完全交由教會當局處理，無論他們是公正還是不公正。在這種情況下，告解師可以適度運用鑰匙的權柄[24]，至少對於他知道不是保留的罪，不讓悔罪者未經赦免就離開。不過，現在我確實有些疑問，尚未找到合適的地方來討論，即就罪的赦免[25]而言，任何罪是否可以被保留，或者是否曾經被保留；刑罰可以被保留這一點是無疑的；但這讓其他人來判斷吧。但即使在刑罰的赦免方面，告解師和悔罪者都不應過於困擾於良心不安。我特別指的是絕罰，或教會的任何其他懲戒——他們稱之為他們的閃電和雷霆。由於絕罰只是刑罰而非罪過，並且可以施加於無辜者，並允許其保留在已恢復理智的人身上，而且，由於有時需要推遲補贖，因為路途遙遠或貧困；因此，被絕罰或受懲戒的悔罪者，如果他尋求赦免，應當從他所有的罪中被赦免，並被遣送給更高層次的當局，以解除絕罰並進行補贖。因此，他應當在上帝和良心的判斷中從罪過和罪中被赦免，並被送往教會的判斷中以解除刑罰。這就是當人們說渴望補贖[26]足以赦免罪人時所指的意思。

最後

[旁註：誓願]

誓願這個主題也應當加以考慮，因為它幾乎是整個事情中最大的問題，並且比保留案件引起更多的混亂，儘管後者也以極大的暴政統治著它的巴比倫。如果有人想自由地談論這個主題，「這地容不下他一切的話」[阿摩司書 7:10]，正如不敬虔的亞瑪謝對阿摩司所說的。

[旁註：其濫用]

最好的辦法是教皇和傳道人勸阻人們不要輕易許願，向他們表明，朝聖聖地、羅馬、聖地牙哥[27]和其他聖地，以及熱心禁食、禱告和他們自己選擇的善工，與上帝所吩咐的善工以及我們在洗禮中所許的誓願[28]相比，都算不得什麼。這些誓願每個人都可以在自己的家中遵守，通過履行對鄰舍、妻子、兒女、僕人、主人的責任，從而獲得比履行自己選擇而非上帝吩咐的善工的誓願，無可比擬的更大功德。普通人的愚蠢觀念和教皇諭令[29]的炫耀，使得這些朝聖、禁食、禱告和其他類似善工的誓願，其重要性遠遠超過上帝律法的善工，儘管我們從未有足夠的力量去完成後者。就我而言，我希望從今以後，基督徒中除了我們在洗禮中所許的誓願之外，不應再有任何誓願，而且，這似乎以前就是這樣的情況；我希望所有人都明白對他們的要求是什麼，即他們要順服上帝的誡命。因為洗禮的誓願似乎因這些其他誓願的過度實踐、炫耀、豁免和贖回而完全貶值了。我說，讓我們竭盡全力，我們會發現我們在洗禮中所許的誓願，比我們所能履行的還要多。

有些誓願，包括誓言，是向人許的，有些是向上帝許的。向人許的誓願被承認具有約束力，只要許願的對象願意，並且在許願的對象願意期間。因此，應當知道，正如格爾森正確地認為，大學或世俗領主通常所取的誓言和誓願[30]，不應當如此嚴格地看待，以至於每一次違反都被視為破壞誓願或偽證行為。更公正的做法是，除非是出於輕蔑和頑固的惡意而違反，否則不應將此類誓願視為被破壞。向神許的誓願則不同。

[旁註：向上帝許的誓願]

對於向上帝許的誓願，我看到教皇們給予豁免，但我永遠不會相信獲得這種豁免的人是安全的。因為這種誓願屬於神聖律法，任何教皇，無論是中介還是最高層，在這件事上都沒有比任何基督徒弟兄更多的權柄，儘管我知道某些教令及其注釋對此有許多大膽的說法，但我並不相信。

然而，我樂意相信，在青春期前所許的貞潔誓願，既不成立也不具約束力，因為許願者並不知道自己所承諾的是什麼，因為他尚未感受到「肉體上的刺」[哥林多後書 12:7]。我虔誠地認為，這樣的誓願在上帝眼中是愚蠢和無效的，並且教會應當發布一道普遍的諭令，禁止修道院的院長在男子二十歲之前，或至少十八歲之前，以及女子十五或十六歲之前，接納他們，如果我們真的關心靈魂的照護。

[旁註：誓願的轉換]

在轉換或赦免誓願時，強加他們所謂的「更好的善工」，也是一種極大的膽大妄為。在上帝眼中，善工沒有區別，祂判斷善工不是根據其數量或大小，而是根據行事者的心態；此外，正如經文所說，「主是衡量心靈的」[羅馬書 8:27]，祂常常更喜歡貧窮工匠的手工勞動，而不是神父的禁食和禱告，我們在聖安東尼和亞歷山大鞋匠的故事中找到了例證。[31] 既然如此，誰敢如此大膽和自以為是地將誓願轉換為某種「更好的善工」呢？但這些事情將不得不在其他地方討論，因為在這裡我們只承諾討論告解，僅限於它與上帝誡命相關的部分，以平靜和安撫那些因良心不安而困擾的良心。

[旁註：懺悔的濫用]

我只補充一點。有許多人為已婚人士設下危險的陷阱，特別是在亂倫的情況下；當任何人（因為這些事情可能發生，唉！它們確實發生了）玷污了他妻子的姐妹，或他的岳母，或與他有任何血緣關係的人時，他們立刻剝奪了他履行婚姻義務的權利，然而他們卻不允許他，不，他們禁止他離開妻子的床。這是什麼怪物？這是什麼新的罪的補救措施？這是什麼樣的罪的補贖？這難道不是表明這些暴君如何為他人的軟弱制定法律，卻縱容自己的軟弱嗎？請告訴我，無論多麼懺悔和貞潔的立法者，誰會允許為自己制定這樣的法律。他們把乾柴放在火上，卻說，不要燃燒；他們把一個人放在女人的懷裡，卻禁止他觸摸或認識她；他們這樣做是憑藉自己的權威，而不是上帝的命令。這是何等瘋狂！我的建議是，告解師應當提防暴虐的諭令或法律，並自信地判處罪人其他懺悔，或完全不懲罰，讓他自由享有婚姻的權利，這權利不是人給他的，而是上帝給他的。因為天上沒有天使，更不用說地上的人，有權力施加這種懺悔，這懺悔是持續犯罪的燃燒機會。因此，那些希望這樣做的人不應被聽從，悔罪者應當從這種良心不安和危險中解脫出來。

但是，誰能數盡那些每天困擾悔罪和告解的基督徒良心的暴政呢？這些暴政是通過致命的「規章」和習俗，由愚蠢的小人所施行，他們只知道如何捆綁並將沉重難擔的重擔放在人的肩上，而他們自己卻不願用一根指頭去動一動？[馬太福音 23:4] 因此，這個最有益的懺悔聖禮，除了成為大人物的暴政，然後是一種疾病，以及增加罪惡的手段之外，什麼也不是。因此，最終它對可憐的罪人來說，意味著一回事，卻產生了另一回事，因為那些不敬虔且不熟悉主律法的祭司們，管理著上帝的教會，他們用自己的法律和夢想充滿了教會。

原文在此處附有偽經《瑪拿西禱文》的意譯。

註腳

[1] 路德引用武加大譯本，且常憑記憶引用，在比較他引用的聖經文本時，這一點應當始終牢記。

[2] 武加大譯本，《義人先是控告者》（Justus prior est accusator）。

[3] 偽經《瑪拿西禱文》被路德作為附錄收錄於本論文中。

[4] 奧古斯丁《懺悔錄》，第十章，第29節。

[5] 即，被迫承認隱藏的罪。

[6] 所謂的「案例學」，通過它來判斷行為的道德價值，並估計特定罪行的確切罪責程度。

[7] 參見《小教義問答》，「論告解」，問題：「我們應當告解哪些罪？」

[8] 教皇的諭令，收錄於《教會法典》中。此處所指的教令是《論懺悔與赦免》（C. Omnis Utriusque, X. de poententiis et remissionibus）。

[9] 闡明教會教義的軼事是路德時代講道中受歡迎的內容。這些有益的傳說的各種集子至今仍存。參見第224頁及註釋。

[10] 即，通過思考告解的本質。

[11] 讀者可以自行判斷，路德將這種對罪的細緻分類（幾乎任何案例學手冊中都能找到類似的）稱為「區分的混亂」，是否正確。

[12] 路德堅定地認為十誡是聖潔生活的完整指南，並且所有可能的罪都在十誡中某處被禁止。除了各種較小的論文（《如何告解的簡短教導》（Kurze Unterweisung wie man beichten soll）（1518），《十誡的簡短形式》（Kurze Form des zehn Gobte）（1520）等），還可參見下文第184頁及以後的《論善工》大論述。

[13] 所提及的著作見於《威瑪版》，第一卷，第250頁及以後，第258頁及以後，第398頁及以後。參見上文第75頁，註1。

[14] 彼得·倫巴德的《判斷書》是中世紀神學的標準教科書。

[15] 《論真假懺悔》，現已普遍承認並非聖奧古斯丁所著，但在宗教改革之後才以其名義流傳。

[16] 彌撒禮儀中，餅酒被認為奇蹟般地轉變為基督的身體和血的部分。

[17] 即，告解聖禮。

[18] 修道院每日固定時間的禱告，後來指這些禮儀的經文，即《日課經》。所有神職人員都必須在指定時間每日誦讀這本《日課經》。

[19] 一位義大利聖徒，卒於482年，以其嚴格和嚴厲的苦修而聞名。

[20] 巴黎大學教授；後期經院哲學中最受歡迎和著名的學者之一。他於1429年去世。

[21] 武加大譯本，「他的心已預備好」（Cor ejus paratus est）。

[22] 我們會說，「總而言之」。

[23] 即，告解師未經更高教會權威的許可，不得赦免的罪，這些罪被「保留」給更高權威赦免。參見導論，第79頁。

[24] 「捆綁和釋放」的權柄（馬太福音 16:19），即赦免和保留罪的權柄（約翰福音 20:23）。

[25] 羅馬教會區分罪的「罪過」和「刑罰」。人們認為可以赦免前者而保留後者。服從刑罰即為「補贖」。參見《九十五條論綱》導論，第19頁。

[26] 《補贖的誓願》（Votum satisfactionis）。羅馬教會過去和現在都教導，如果實際領受任何聖禮不可能，那麼真誠地渴望領受就足以得救。這種渴望被稱為《聖禮的誓願》（votum sacramenti）。

[27] 在西班牙。該地的聖雅各布聖殿是著名的朝聖地。參見下文第191頁及註釋。

[28] 參見上文第68頁及以後的《論洗禮聖禮》。

[29] 路德無疑是指教皇的諭令，這些諭令將特殊獎勵附加到某些聖地的崇拜上。

[30] 職務誓言和效忠誓言。

[31] 這個故事由梅蘭希頓在《奧斯堡信條辯護文》第十三章，第27條，第38節中重複（《協和書》，英文譯本，第288頁）。文本中的「亞歷山大·科里亞里烏斯」（Alexander Coriarius）具有誤導性。

十四慰藉

為勞苦擔重擔的人

(TESSARADECAS CONSOLATORIA)

1520

導論

1. 路德的選帝侯智者腓特烈（1486-1525）於1519年夏天在美因河畔法蘭克福參與查理五世皇帝的選舉後，返回他在托爾高（Torgau）的住所，卻身患重病，康復希望渺茫。路德關心他的高貴贊助人，並受他在宮廷的朋友喬治·斯帕拉丁博士（Dr. George Spalatin）的敦促，為選帝侯準備一份「屬靈的慰藉」，於是寫下了《十四慰藉》，這是他最精美、最溫柔的靈修著作之一，也是他所有作品中，無論從構思還是執行來看，最具原創性的一部。

其寫作時間落在1519年的八月和九月。在八月二十九日，即聖約翰施洗者被斬首之日，我們發現他在第一部分第六章寫道：「聖約翰施洗者被希律王斬首的例子，我們今日紀念他，難道不令我們所有人感到羞愧和驚訝嗎？」九月二十二日，他將完成的手稿（拉丁文）寄給施巴拉丁（Spalatin），請求他將其自由翻譯成德文並呈獻給選帝侯。到十一月底，施巴拉丁已完成他的任務（考慮到選帝侯的嚴重病情，人們對此的從容不迫感到驚訝；或者手稿是分批翻譯並呈給這位高貴的病人？），十二月初，他將原稿，無疑連同他自己的譯文，歸還給路德，路德曾要求歸還，以便「藉此安慰自己」。

因此，這部作品在最嚴格的意義上是一部私人著作，絲毫無意出版。[1] 但那些看過它的人，特別是施巴拉丁的懇求，最終佔了上風，十二月十八日，路德寫信給施巴拉丁，說「《十四慰藉》（Tessaradecas），無論是拉丁文還是德文，都已在印刷商手中。」1520年二月八日，他寄給施巴拉丁一份拉丁文印刷本，六天後，又寄了一份德文版。後者包含一封獻給選帝侯的獻詞，然而，由於印刷商的疏忽，以及路德當時不在場，該獻詞在拉丁文版中被省略了。

1535年，即其首次出版十五年後，路德發行了他的《十四慰藉》新版和最終版，並附上一篇簡短的序言。他不再堅持許多以前的觀點，他的小書中有許多他已經超越並現在可能修正的地方。但他以其特有的漠不關心，讓一切保持原樣，甚至恢復了許多被篡改或省略的段落，使其回到原始形式。這是一個修訂版，錯誤彷彿被強調了。它主要是作為一份歷史記錄，向世界展示他自首次寫作以來取得了多大進步（提摩太前書 4:15），是他內在發展道路上的一個里程碑。[2] 不僅如此——在這裡，人們可以想像他那飽經風霜的臉上露出的諷刺笑容——它還要為他的敵人提供攻擊他的武器；他希望對那些在他的作品中尋找矛盾的人「施以恩惠」，「讓他們有機會發洩他們的惡意」。

2. 這部作品的構思在最高程度上是獨創且巧妙的。書名《Tessaradecas consolatoria》，我們譯為「十四慰藉」，[3] 路德在獻給選帝侯的獻詞中解釋了，見第110頁及以後。「十四」是指中世紀虔誠信仰中的十四位主保聖人，被稱為「萬惡的捍衛者」（defendores, auxiliatores）。這種崇拜的起源並不完全確定。據說自1446年一位法蘭克牧羊人異象後，它在德國變得流行起來，他看到基督聖嬰被十四位聖人環繞在田野中。位於施塔費爾施泰因（Staffelstein）的「十四聖人教堂」（Vierzehnheiligenkirche）是一個著名的朝聖地，標誌著這個地點。這「十四位」聖人的名字，每一位都是針對某種特定疾病或危險的捍衛者，如下：阿卡提烏斯（Achatius）、艾吉迪烏斯（Aegidius）、芭芭拉（Barbara）（參見聖芭芭拉水芹）、布萊修斯（Blasius）（喉嚨疾病患者的「捍衛者」）、凱瑟琳（Catharine）（參見聖凱瑟琳花）、克里斯多福（Christopher）（參見聖克里斯多福草）、西里亞庫斯（Cyriacus）、狄奧尼修斯（Dionysius）、伊拉斯謨（Erasmus）（義大利語：聖埃爾莫；參見聖埃爾莫之火）、尤斯塔修斯（Eustachius）、殉道者喬治（George the Martyr）（參見聖喬治草）、瑪格麗特（Margaret）、潘塔萊昂（Pantaleon）和維特斯（Vitus）（參見聖維特斯舞）。路德1516年關於第一誡的講道中，可以找到對其中一些聖人以及許多其他聖人的提及。

與這些聖人相對，路德也創造了十四位捍衛者或安慰者，並將他們以祭壇畫的形式排列在這部著作中；但他的不是教堂裡那種描繪十四位捍衛者的祭壇畫，而是一幅屬靈的祭壇畫或繪畫，旨在提升和堅固選帝侯以及所有疲憊和負重之人的虔誠之心。這幅比喻性祭壇畫的第一部分，或稱畫板，包含七種邪惡（maia）的圖像或繪畫；第二部分則包含七種祝福（bona）的圖像。對邪惡的沉思將通過向疲憊和負重之人展示他們的邪惡與他們內在的邪惡，即他們的罪，相比是多麼微小；與他們過去所受和將來必須承受的邪惡相比；與他人，他們的親友和仇敵所受的邪惡相比；以及，最重要的是，與基督在十字架上所受的邪惡相比，來安慰他們。同樣地，對祝福的沉思將幫助他們忘記目前的痛苦；因為這些痛苦與他們內在的祝福，即他們的信心，相比微不足道；與他們過去所享和將來等待他們的祝福相比，以及與他們的親友和仇敵所享的祝福相比，最後，與所有最高的祝福，即復活並榮耀的耶穌基督相比，更是如此。

我們只能推測路德這種獨特構思的起源。當然，邪惡和祝福來自《次經·傳道經》11:26的經文。[4] 其順序和排列可能遵循了當時某幅「十四聖人」的祭壇畫。在選帝侯的居所托爾高（Torgau）聖瑪麗教堂，有一幅盧卡斯·克拉納赫（Lucas Cranach）繪製的著名「十四聖人」祭壇畫。這個事實很有啟發性。[5]

3. 《十四慰藉》受到選帝侯的青睞，施巴拉丁也高度讚揚並敦促其出版，而且這部作品一定深得路德本人之心，因為他要求歸還手稿以自慰。這部小作品很快變得非常流行，並以拉丁文和德文出版了許多版本。在最初的兩年裡，印刷了五個拉丁文版本，到1525年，印刷了七個德文版本。1521年在荷蘭出版了一個譯本，1578年在英國出版了一個譯本。伊拉斯謨（Erasmus）在1523年向巴塞爾主教克里斯多福（Christopher）推薦它：「我寄給殿下路德的十四幅畫冊，即使是那些在各方面反對他教義的人，也對它大加讚賞。」路德的學生和傳記作者馬特修斯（Mathesius）判斷，德國語文從未寫出如此安慰人心的話語。方濟各會士萊門斯（Lemmens）稱讚其中有「美麗而大公的思想」。

4. 我們的譯文是根據路德著作魏瑪版第六卷中的拉丁文本翻譯的，並不斷參考柏林版中的德文本。我們很遺憾未能獲得舊英文譯本（《A right comfortable Treatise conteining sundrye pointes of consolation for them that labour and are laden….Englished by W. Gace. T. Vautrollier, London, 1578, sec. ed. 1580》）的副本，儘管其標題形式似乎表明它是根據施巴拉丁的譯本而非原著翻譯的。[6]

許多聖經引文，自然都來自拉丁文武加大譯本，其中大部分是憑記憶自由引用，有時還被「意譯」並編織到論文的文本中，除非會影響其意義，我們都以《欽定本》的措辭翻譯。重要或有趣的變體在腳註中標明。

5. 《十四慰藉》值得更廣泛地被認識和使用。它的價值不僅僅是一份歷史文獻，代表了路德改革觀點的一個過渡階段。除此之外，它還讓我們深入了解這個人的活潑虔誠，他那充滿上帝平安的偉大心靈，這平安超越一切理解。當我們記得這部小作品是在其他著作，主要是論戰性著作（例如，對恩瑟（Emser）的猛烈攻擊）的「暴風雨」中寫成的，它就會顯得與《路得記》這本小書相似，平靜地躺在《士師記》和《撒母耳記上》這些戰爭書卷之間。在同年早些時候的萊比錫辯論中，路德被看到手持一束鮮花，並在戰鬥激烈時嗅聞它。《十四慰藉》就是這樣一束鮮花。然而，它作為一部靈修經典的主要榮耀，卻被路德本人稍微掩蓋了，他以天才的漫不經心拒絕修改其中過時的觀點；儘管如此，儘管它保留了中世紀的痕跡，特別是因其堅實的福音基礎、其聖經的經緯、其熱切的虔誠以及其清新獨特的處理方式，它在教會的靈修和禁慾文學中，並不比廣為人知的《效法基督》更不配享有崇高的地位。從這個意義上說，它在此重新獻給英文讀者，希望「勤奮閱讀和沉思這些『圖像』能帶來些許安慰」。

6. 文獻.—(1) 魏瑪版、埃爾朗根版和柏林版《十四慰藉》的文學和歷史導論。(2) Köstlin-Kawerau, Martin Luther, sein Leben und seine Schriften. 第五版，1903年，第一卷，第280、281頁。(3) H. Beck, Die Erbauungslit. der evang. Kirche Deutschlands, 1883年。(4) 關於十四位捍衛者，請參見 Wetzer und Welte 和《天主教百科全書》中的文章，特別是 Zöckler 在 PRE3 中關於 Nothelfer 的文章，其中也包含更多文獻。

A. T. W. Steinhaeuser

阿倫敦，賓夕法尼亞州

腳註

[1] 參見本卷第109頁序言的第一句話；也參見《論善工》的獻詞，第184頁。

[2] 我們在腳註中指出了一些較為明顯的中世紀遺留物；細心的讀者將自行發現並處理其他遺留物。

[3] 這個標題給譯者帶來了特殊的困難。

科爾（Cole）只是音譯為「The Consolatory Terradecad」。

施巴拉丁（Spalatin）意譯為「Ein trostlichs Buchlein」等。

柏林版譯為「Vierzehn Trostmittel」等。

[4] 見第113頁。

[5] 克萊爾沃的伯納德（Bernard of Clairvaux）對羅馬書 8:18 的評論，是否也對這個總體概念有所貢獻？「現在的苦楚，與過去已蒙赦免的罪孽（remittitur）；與現在所賜的安慰恩典（immittitur）；與將來所應許的榮耀（promittitur），都不能相比。」

[6] 亨利·科爾（Henry Cole）的《馬丁·路德精選著作》（Select Works of Martin Luther），第二卷，倫敦，1824年，收錄了一個英文譯本，其中有一些路德本人不願刪除的省略。

十四慰藉

(TESSARADECAS CONSOLATORIA)

1520

序言 [1]

這本書是我早期為最傑出的薩克森公爵、神聖羅馬帝國大元帥兼選帝侯、圖林根伯爵、邁森侯爵腓特烈親王所寫，當時他身患重病；但許多人希望它能付梓出版。經過多個版本後，它現在已嚴重腐敗和殘缺不全，許多段落缺失，其原始形式我本人已完全忘記。然而，我已盡力恢復其意義，並謹慎地只記錄我初寫此書時所持的觀點。我現在不願修改它們，儘管我完全可以這樣做。因為我寫這本書的目的是公開記錄我的進步，[2] 也是為了對「反對者」[3] 施以恩惠，讓他們有機會發洩惡意。對我而言，只要我能取悅我的主基督和祂的聖徒就足夠了；我因被魔鬼和他的爪牙 [4] 憎恨而全心歡喜，並感謝上帝。

獻詞 [5]

致最尊貴的親王和主，薩克森公爵、神聖羅馬帝國大元帥兼選帝侯、圖林根伯爵、邁森侯爵腓特烈，他最仁慈的主。

我們的主和救主耶穌給我們留下了一條誡命，這誡命關乎所有基督徒——我們應當向受苦受難的人履行人道職責，或者（如聖經所稱）憐憫之工 [路加福音 6:36]；我們應當探望病人，努力釋放囚犯，並對我們的鄰舍行其他類似的善舉，藉此減輕現世的苦難 [馬太福音 25:34 及以後]。我們的主耶穌基督自己也為這條誡命樹立了最光輝的榜樣，祂出於對人類無限的愛，從父的懷中降臨到我們的苦難和牢獄，即我們充滿疾病的肉身和生命中，並承擔了我們罪惡的刑罰，以便我們得救；正如祂在以賽亞書四十三章所說：「你使我因你的罪服事，又使我因你的罪孽疲憊。」[以賽亞書 43:24]

凡不為如此光輝的榜樣所感動，不為神聖誡命的權威所驅使，去行這些憐憫之工的人，在末日審判時，必將理所當然地聽到憤怒審判官的聲音說：「你們這些被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去吧！因為我病了，你們沒有來看顧我；你們對我賜給你們和全世界的許多恩惠，竟如此忘恩負義，甚至不願伸出援手幫助你們的弟兄，不，是幫助我，基督，你們的上帝和救主，在你們的弟兄身上。」[馬太福音 25:41]

因此，最尊貴的親王，既然我察覺到您的殿下已身患重病，基督也因此在您身上病倒，我便認為有責任以我的一點著作來探望您的殿下。因為我不能假裝聽不見基督從您的殿下肉身和血液中向我呼喊的聲音：「看哪，我病了。」因為疾病之類的苦難，並非我們基督徒所承受，而是我們的主和救主基督自己，我們活在祂裡面。正如祂在福音中清楚見證：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」[馬太福音 25:40] 雖然我們應當探望和安慰所有受疾病困擾的人，但我們尤其應當對那些信徒家裡的人履行這項職責。因為保羅在加拉太書六章清楚區分了外人和家裡的人，或那些與我們有親密關係的人。[加拉太書 6:10]

但我還有其他理由履行我的職責。因為我認為，作為殿下的一名臣民，我必須與殿下的許多其他臣民一同分擔殿下的疾病，並像肢體與頭部一樣與您一同受苦，因為我們所有的命運、安全和幸福都依賴於此。因為我們在殿下身上認出另一位乃縵 [列王紀下 5:1]，上帝現在藉著他拯救德國，正如過去祂拯救敘利亞一樣。因此，整個羅馬帝國都將目光投向殿下，並尊崇和接納您為國父，以及整個帝國，特別是德意志民族的光輝裝飾和保護者。[6]

我們不僅有義務盡力安慰殿下，並將您目前的悲傷視為己有，更應當為您的健康和安全向上帝禱告；我相信殿下的臣民們正以一切勤奮和虔誠來做這件事。至於我，殿下許多卓越的恩惠使我比其他人更欠您的債，我認為我有責任通過提供一些特別的服務來表達我的感激之情。但現在，由於我心智和財富的貧乏，我無法提供任何有價值的東西；因此，我欣然接受了殿下宮廷牧師之一喬治·施巴拉丁博士的建議，即我應該準備一種屬靈的安慰，並將其呈獻給殿下，他說，這將是殿下最樂意接受的。我不願拒絕這個友善的建議，於是整理了以下十四個章節，仿照祭壇畫的形式，並稱之為「十四慰藉」。[7] 它們將取代我們迷信所創造並稱為「萬惡的捍衛者」的十四位聖人。[8] 但這不是銀製的畫板，而是屬靈的；它不是為了裝飾教堂的牆壁，而是為了提升和堅固一顆虔誠的心。我相信它將在您目前的狀況下對殿下大有裨益。它由兩部分組成；前一部分包含七種邪惡的圖像，沉思這些邪惡將使您目前的煩惱變得輕微；後一部分則呈現七種祝福的圖像，目的相同。

願殿下欣然接受我的這部小作品，並善加利用，使勤奮閱讀和沉思這些「圖像」能帶來些許安慰。

殿下卑微的僕人，

馬丁·路德，博士。

序言

使徒保羅在羅馬書十五章論及基督徒的安慰時寫道：「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望。」[羅馬書 15:4] 在這些話語中，他清楚教導我們的安慰應當從聖經中汲取。聖經以兩種方式提供安慰，藉著向我們展示祝福和邪惡，兩者以最健康的方式交織在一起；正如智慧的傳道者所說：「在患難的日子要思想福樂，在福樂的日子要思想患難。」[次經·傳道經 11:26] 因為聖靈知道，一件事對一個人而言，只有他思想中賦予它的意義和價值；因為他認為平常且無價值的事物，無論是得到時的喜悅，還是失去時的悲傷，都很少能打動他。因此，祂竭盡全力將我們從思考事物和被事物感動中抽離；當祂做到這一點時，所有事物對我們而言都一樣了。這種抽離最好通過聖言來實現，藉此我們的思想從當下感動我們的事物轉向那些或不存在或當下不感動我們的事物。因此，我們只有通過聖經的安慰才能達到這種心境，聖經在患難的日子呼召我們沉思現在或將來的美好事物，在福樂的日子呼召我們沉思邪惡事物。

為了更好地理解這兩組圖畫或圖像，讓我們將每一組分為七個部分。第一組將論述邪惡，我們將考慮 (1) 我們內在的邪惡，(2) 我們面前的邪惡，(3) 我們身後的邪惡，(4) 我們左手的邪惡，(5) 我們右手的邪惡，(6) 我們腳下的邪惡，以及 (7) 我們頭上的邪惡。[9]

第一章

第一幅圖像

我們內在的邪惡

這是最確定和真實的——無論我們相信與否——一個人所經歷的任何苦難，無論多麼嚴重，都不能算是他內在最大的邪惡。他內在的邪惡遠比他所感受到的任何邪惡更多、更大。如果他感受到那些邪惡，他將感受到地獄的痛苦；因為他內在就藏著一個地獄。你問這怎麼可能？先知說：「人都是說謊的」[詩篇 116:11]，又說：「各人最穩妥的時候，真是全然虛幻。」[詩篇 39:6] 但說謊和虛幻，就是沒有真理和實體；沒有真理和實體，就是沒有上帝，一無所有；這就是身處地獄，被定罪。因此，當上帝以祂的憐憫管教我們時，祂只向我們顯露並加諸我們較輕的邪惡；因為如果祂讓我們完全認識我們的邪惡，我們將立刻滅亡。然而，祂也讓一些人嘗到了這種滋味，關於他們有記載說：「祂使人下陰間，也使人從陰間上來。」[撒母耳記上 2:6] 因此，那些稱我們身體上的痛苦為內在邪惡的警示者，說得很好。使徒在希伯來書十二章稱它們為上帝的父性管教，他說：「凡祂所愛的兒子，祂必鞭打。」[希伯來書 12:6] 祂這樣做，是為了藉著這些鞭打和較小的邪惡來驅除那些巨大的邪惡，使我們永遠不必感受到它們；正如經上所記：「愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以遠遠趕除。」[箴言 33:15] 慈愛的父母看到兒子成為盜賊和作惡者，難道不比他們受傷更悲傷嗎？不，他們甚至會鞭打他們，直到流血，以防止他們成為作惡者。[10]

那麼，是什麼阻止我們感受到這真正的邪惡呢？正如我所說，這是上帝的安排，為的是我們不至於在看到我們內心深處隱藏的邪惡時滅亡。因為上帝將它們隱藏起來，並希望我們只憑信心來辨識它們，當祂藉著我們所感受到的邪惡向我們指出它們時。因此，「在患難的日子要思想福樂。」[次經·傳道經 11:26] 看哪，不認識我們全部的邪惡是多麼大的福樂啊！思想這福樂，你所感受到的邪惡就會不那麼殘酷地壓迫你。又說：「在福樂的日子要思想患難。」也就是說，當你沒有感受到你真正的邪惡時，要為這喘息之機感恩；那麼你所感受到的邪惡就會輕輕地落在你身上。因此，很明顯，在今生，一個人免於痛苦的自由總是比他的痛苦更大。並非他的全部邪惡不存在於他身上，而是他沒有思考它，也沒有被它感動，這都是因為上帝的良善，祂將它隱藏起來。

那些真正的邪惡被揭示出來的人，他們對自己是多麼狂怒啊！他們將生命中帶來的一切苦難視為無物，只要他們不必感受到內在的地獄！每一個感受到或真正相信自己內在邪惡的人都會這樣做。他會樂意將所有外在的邪惡都招致到自己頭上，並將它們視為兒戲；不，他從來不會比沒有邪惡可承受時更悲傷，就像某些聖徒一樣，例如詩篇六篇中的大衛。[詩篇 6]

因此，這是我們第一個安慰的圖像，一個人應該對自己說：「哦，人啊，你還沒有感受到你的邪惡。歡喜並感恩吧，因為你不需要感受到它！」這樣，較小的邪惡與最大的邪惡相比就變得輕微了。這就是其他人所說的：「我應得更糟的，是的，甚至是地獄本身」——這句話說起來容易，但思考起來卻令人恐懼。

而這種邪惡，儘管隱藏得再深，卻會結出清晰可見的果實。這些果實是顫抖良心的恐懼和不確定性，當信心受到攻擊時，一個人不確定或懷疑自己是否有恩慈的上帝。這種果實的苦澀程度與一個人的信心軟弱程度成正比。不，如果仔細思考，這種軟弱本身，作為屬靈的，遠遠超過身體的任何軟弱，並使其相比之下輕如鴻毛。

此外，屬於我們內在的邪惡，還有傳道者所描述的所有悲慘經歷，他一再提及「虛空和捕風」。[傳道書 1:2, 14] 我們有多少計劃落空！我們的希望多少次被欺騙！我們必須看到和承受多少不合我們心意的事情！而那些按照我們意願發生的事情，也同時違背我們的意願！以至於沒有什麼是完美和完整的。最後，所有這些事情，一個人的地位和身份越高，就越是巨大；[11] 因為這樣的人必然會被遠比其他人更多更大的波浪、洪水和風暴所驅使，而其他人則在類似情況下勞苦。正如詩篇一百零三篇 [12] 中真實所說：「這海又大又廣，其中有無數的動物，大小活物都有。」[詩篇 104:25] 也就是說，有無數的試煉。約伯因此稱人的生命為「試煉」。[13]

這些邪惡並非因為我們感受不那麼強烈而停止成為邪惡；而是我們因為它們一直伴隨著我們而習慣了它們，並且藉著上帝的良善，我們對它們的思想和感受變得遲鈍。這就是為什麼當我們偶爾感受到它們時，它們會更深地觸動我們，因為我們沒有通過熟悉來學會輕視它們。因此，我們幾乎感受不到我們邪惡的千分之一，而且我們評估和感受或不感受它們，並非它們本身如何，而僅僅是它們存在於我們的思想和感受中。[14]

第二章

第二幅圖像

未來的邪惡，或我們面前的邪惡

如果一個人將心思轉向將來的邪惡，將在不小的程度上減輕任何目前的邪惡。這些邪惡如此之多，如此多樣，如此巨大，以至於從中產生了靈魂最強烈的情緒之一；那就是恐懼。因為恐懼被一些人定義為由即將到來的邪惡引起的情緒。正如使徒在羅馬書十一章所說：「不要自高，反要懼怕。」[羅馬書 11:30] 這種邪惡之所以更大，是因為我們不確定它會以何種形式和力量降臨；所以有一句俗語說：「沒有哪個年齡能免於發癢」，儘管這只是一種小兒科疾病。同樣，沒有人能免於降臨在任何其他人身上的邪惡；因為一個人所受的苦，另一個人也可能承受。這裡包括了所有時代的悲慘歷史，以及世上所有的哀嘆。這裡包括了三百多種疾病——一些人觀察到的——人類身體可能因此受苦。如果疾病如此之多，那麼可能降臨在我們的財產、朋友，甚至我們的心靈本身——所有邪惡的目標，悲傷和一切苦難的匯聚之地——上的其他不幸，數量將會多麼巨大！

而這些邪惡的力量和強度，隨著一個人地位和尊嚴的提升而增加；[15] 在這種狀態下，他每時每刻都必須害怕貧困、恥辱和一切侮辱的降臨，這些確實可能迅速降臨到他身上，因為它們都只懸在一根細線上，就像暴君狄奧尼修斯懸掛在他餐桌上的客人頭上的劍一樣。

如果這些邪惡都沒有降臨到我們身上，我們應該將其視為我們的收穫，並在降臨到我們身上的邪惡中得到不小的安慰；以至於我們應該被迫像耶利米一樣說：「我們不致消滅，是出於耶和華的慈悲。」[耶利米哀歌 3:22 及以後] 因為當它們都沒有降臨到我們身上時，那是因為它們被至高者的右手阻擋了，祂以如此強大的力量環繞著我們（正如我們在約伯記中所見），以至於撒旦和所有邪惡都只能無助地咬牙切齒。[約伯記 1:10] 從中我們看到，每當有任何邪惡降臨到我們身上時，我們應該多麼甜蜜地愛我們的主。因為我們最慈愛的父希望我們藉著那一個邪惡看到有多少邪惡威脅著我們，如果祂自己不阻擋，這些邪惡就會降臨到我們身上，彷彿祂說：「撒旦和邪惡的軍隊都想得到你，要篩你像篩麥子一樣；[路加福音 22:31] 但我為海劃定了界限，並說，你到此為止，你的狂傲波浪必在此止住 [約伯記 38:10]」，正如祂在約伯記三十八章所說。

再者，即使上帝願意，這些事或許都不會臨到你；然而，那被稱為最大恐懼的死亡，卻是必然會來臨的，而且沒有什麼比它來臨的時刻更不確定。這確實是如此巨大的禍患，以至於許多人寧願活在上述所有禍患之中，也不願一次性地死去並結束它們。聖經對所有其他事物都輕蔑不顧，唯獨將恐懼與這件事聯繫起來，說：「記住你的結局，你就不會犯錯。」[德訓篇 7:40] 看哪，為了藉著提醒人們這一個禍患，使他們遠離罪惡，輕看世界，減輕痛苦，安慰受苦之人，有多少默想、多少書籍、多少規條和補救措施被匯集起來——所有這些都是透過與死亡這個巨大、可怕卻又不可避免的禍患進行比較。連聖徒都懼怕這個禍患，基督也曾戰兢流血汗地順服它。[路加福音 22:44] 因此，神聖的憐憫在安慰我們微小的信心方面，沒有比處理這個禍患更關切的了，我們將在下文看到。[16]

然而，所有這些事都是所有人類所共有的，正如在這些禍患之下的救恩祝福也是所有人類所共有的一樣。但對於基督徒來說，還有另一個特別的原因，使他們懼怕將來的禍患，這很容易超越所有已提及的禍患。這就是使徒在哥林多前書第十章所描繪的，他說：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」[哥林多前書 10:12] 我們的立足點是如此不穩固，我們的敵人是如此強大，他以我們自己的力量（即我們肉體的武器和所有邪惡的私慾）武裝自己，並有世界無數的軍隊隨行，右手是世界的歡樂和享樂，左手是世界的艱難和惡人的陰謀，除此之外，他自己更是精通傷害我們、誘惑我們、並以千百種方式將我們引向毀滅的藝術。我們的生命就是如此，即使在我們的好意圖中，我們也片刻不得安全。居普良（Cyprian）在他的《論死亡》（De Mortalitate）[17]中觸及了許多這些問題，他教導說，死亡是值得渴望的，因為它是擺脫這些禍患的快速途徑。確實，凡是有高尚心志的人，他們的心思堅定地承受著地獄這些無窮的危險，我們發現他們輕看生命和死亡（即所有上述禍患），渴望死去，以便同時從他們現在所處的罪惡（我們在上一章談到過）和他們可能陷入的罪惡（我們現在正在處理的）中解脫出來。這確實是兩個最重要的理由，為什麼我們不僅應該渴望死亡，而且應該輕視所有禍患，更不用說輕易承受單一的禍患了；如果主允許我們因此而受感動。因為我們因此而受感動是上帝的恩賜。因為哪個真正的基督徒不會渴望死亡，更何況是承受疾病呢？因為只要他活著並健康，他就在罪中，並且不斷傾向於跌倒，甚至每天都陷入更多的罪中；因此不斷地阻撓他最慈愛的父最慈愛的旨意！聖保羅在羅馬書第七章中被激發出如此強烈的義憤，當他抱怨自己不願行的善卻行了，不願行的惡卻行了之後，[羅馬書 7:19] 他喊道：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝上帝！」[18] 他回答說：「藉著我們的主耶穌基督。」

那不願將死亡的禍患置於犯罪的禍患之上的人，對上帝他的父愛得很少。因為上帝命定了死亡，為要使這禍患終止，並使死亡成為生命和公義的僕役，關於這一點，下文將有更多論述。[19]

第三章

第三幅景象

過去的禍患，或我們身後的禍患

在這幅景象中，上帝我們父的甜美憐憫，超越所有其他景象，閃耀著光芒，能夠在一切困境中安慰我們。因為人從未像回想自己過去的歲月時那樣，感受到上帝的手如此貼近自己。聖奧古斯丁說：「如果一個人面臨選擇，要麼死去，要麼重活他過去的生活，那麼他肯定會選擇死去，因為他看到了他如此艱難地逃脫的許多危險和禍患。」這句話非常真實，如果仔細思量。

在這裡，一個人可以看到他曾多少次做過和忍受過許多事情，沒有任何自己的努力或關心，甚至不是出於他的意願，而是違背他的意願；對於這些事情，他在它們發生之前或發生之時幾乎沒有考慮過，以至於只有在一切都結束之後，他才不得不驚訝地感嘆：「這些事情是從何而來的呢？我從未想過它們，或者我當時想的是完全不同的事情？」所以這句諺語是真的：「人籌劃，上帝安排」；[箴言 16:9] 也就是說，上帝扭轉事物，成就與人所籌劃的截然不同的事情。因此，僅從這一點考慮，我們就無法否認我們的生命和我們所有的行動，並非由我們自己的智慧引導，而是由上帝奇妙的能力、智慧和良善所引導。在這裡我們看到上帝多少次與我們同在，而我們卻不知道，彼得說「他顧念我們所有人」[彼得前書 5:7] 是多麼真實。

因此，即使沒有書籍或論文，我們自己的生命，經歷了如此多的禍患和危險，只要我們願意思考，就足以向我們充分證明上帝那無時無刻不在、最溫柔的良善，它遠遠超越我們所籌劃或感知的一切，彷彿將我們抱在懷中。正如摩西在申命記第三十二章所說：「耶和華保護他，如同保護眼中的瞳人，引導他，背負他在他的肩上。」[申命記 32:10 ff.][20]

因此，詩篇中出現了這些勸勉：「我追想古時之日，思想你一切的作為，默念你手所做的。」[詩篇 143:5] 「我必記念耶和華的作為，記念你古時的奇事。」[詩篇 77:11] 又說：「耶和華啊，我記念你從古以來的典章，就得了安慰。」[詩篇 119:52] 這些勸勉及類似的勸勉旨在教導我們，如果上帝在我們不知道的時候，或在祂似乎不在我們身邊的時候與我們同在，我們就不應懷疑祂始終與我們同在，即使祂似乎離我們很遠。因為祂在那麼多困境中，在我們沒有幫助的情況下扶持了我們，就不會在我們較小的需要中離棄我們，即使祂似乎正在離棄我們。正如祂在以賽亞書中所說：「我離棄你不過片時，卻要以大憐憫將你招聚。」[以賽亞書 54:7]

此外，我們睡覺時，有多少個夜晚是誰在照顧我們？我們工作、玩耍或從事無數我們不關心自己的事情時，是誰在照顧我們？事實上，我們有多少時間是我們自己在照顧自己呢？即使是吝嗇鬼，儘管他小心翼翼地賺取財富，也必須在所有賺取和獲得的過程中，被迫放下他的憂慮。所以我們看到，無論我們願意與否，我們所有的憂慮都歸於上帝，我們幾乎從未被留下獨自照顧自己。然而，上帝確實偶爾讓我們自己照顧自己，以便讓我們明白祂的良善，並教導我們祂的照顧與我們的照顧之間有多大的區別。因此，祂偶爾讓我們受到一些輕微的疾病或其他不適的侵襲，掩飾祂對我們的照顧（因為祂從未停止照顧），同時又阻止了四面八方威脅我們的許多禍患同時爆發。藉此，祂試驗我們，如同祂所愛的兒女，看我們是否會信賴祂的照顧，這照顧貫穿我們過去的整個生命，並學習我們自己的任何照顧是多麼虛妄和無力。事實上，我們一生中能為自己做多少事呢？當我們甚至無法在最短的時間內止住身體某個部位的輕微疼痛時，我們又能為自己做多少事呢？[21]

那麼，我們為何對單一的危險或禍患如此焦慮，而不將我們的憂慮交託給祂呢？因為我們的一生都見證了祂在我們沒有作為的情況下，將我們從許多禍患中解救出來。認識這一點，確實就是認識上帝的作為，默想祂的作為，[詩篇 143:5, 119:52] 並藉著記念它們在我們的逆境中安慰自己。但那些不認識這一點的人，就屬於詩篇第二十七篇中的另一句話：「因為他們不顧念耶和華的作為，也不留心他手所做的，他要將他們拆毀，永不建立。」[詩篇 28:5] 因為那些在他們一生中不願將他們的憂慮交託給上帝片刻的人，就是對上帝對他們所有的照顧忘恩負義。

第四章

第四幅景象

地獄的禍患，或我們腳下的禍患

迄今為止，在我們所忍受的一切禍患中，我們只看到了上帝的良善，這良善是如此偉大和近在咫尺，以至於在我們今生被無數禍患包圍，如同被囚禁在監獄中一樣，卻只有極少數禍患被允許接近我們，而且從未持續太久。因此，當我們被任何現有的禍患壓迫時，這只是為了提醒我們上帝正在賜予我們巨大的益處，因為祂不允許我們被周圍眾多的禍患所淹沒。因為一個人被無數的打擊瞄準，偶爾被擊中一兩下，這有什麼好奇怪的呢？不，沒有被所有打擊擊中，這是一種憐憫；只被擊中幾下，這是一個奇蹟。

那麼，我們腳下的禍患，首先是死亡，其次是地獄。

只要我們思想其他罪人所受的各種可怕的死亡懲罰，我們很快就會明白，我們所受的遠比我們應得的少，這是多麼大的益處。有多少人被吊死、勒死、淹死或斬首，他們所犯的罪或許比我們還少！基督將他們的死亡和苦難像鏡子一樣呈現在我們面前，讓我們看到我們應得的。因為路加福音第十三章記載，當他們告訴祂彼拉多將加利利人的血與他們的祭物混雜時，祂回答說：「你們以為這些加利利人比所有加利利人更有罪，因為他們受了這些苦嗎？我告訴你們，不是的；你們若不悔改，都要如此滅亡。或者，西羅亞樓倒塌壓死的那十八個人，你們以為他們比所有住在耶路撒冷的人更有罪嗎？我告訴你們，不是的；你們若不悔改，都要如此滅亡。」[路加福音 13:1 ff.] 因為我們不應期望我們這些犯了同樣甚至更嚴重罪行的人，會受到較輕的懲罰。上帝的公義和真理，已命定要照各人的行為報應各人，不會為了我們而變成不公義和謊言，除非我們趕緊至少以忍耐承受我們微不足道的禍患來彌補。[22]

地獄和永恆的詛咒中，有多少千人，他們所犯的罪連我們千分之一都不到！有多少童貞女、青年，以及我們稱之為無辜的人！有多少修道士、祭司和已婚夫婦！他們一生似乎都在事奉上帝，卻可能因為一次失足，現在永遠受罰。因為，不可否認，上帝的公義對待任何罪都是一樣的，無論是什麼罪，祂都同樣憎恨和懲罰所有罪，無論在哪個人身上發現。那麼，我們難道沒有看到上帝無可估量的憐憫嗎？祂沒有定我們的罪，儘管我們多次應受定罪。請想想，生命所能帶來的一切苦難，與永恆的懲罰相比，算得了什麼？那些人確實因一次罪而理所當然地承受永恆的懲罰，而我們卻因許多被上帝遮蓋的罪而免於懲罰！[詩篇 32:1] 我們不思想上帝這些恩惠，或輕視它們，這是忘恩負義，也是我們不信的心剛硬。

此外，我們必須將許多不信者、外邦人、猶太人和嬰兒也包括在內，如果他們曾享有我們所擁有的優勢，他們現在就不會在地獄，而是在天堂，而且他們所犯的罪會遠比我們少。因為基督也將這面鏡子擺在我們面前，祂在馬太福音第十一章說：「哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。但我告訴你們，在審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢！迦百農啊，你已經升到天上，將來必降到陰間；因為在你那裡所行的異能，若行在所多瑪，它還可以存到今日。但我告訴你們，在審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢！」[馬太福音 11:21 ff.] 因此，我們看到，在今生任何禍患中，我們對我們良善的主應當獻上何等的讚美和愛；因為這不過是我們應得的禍患中的一小滴，約伯將其比作大海和海邊的沙子。[約伯記 6:3]

第五章

第五幅景象

我們左手邊的禍患

在這裡，我們必須將我們所有的敵人與惡人擺在眼前，首先思考他們本來會對我們的身體、財產、名譽和靈魂造成多少禍患，但卻因上帝的護理而未能得逞。事實上，一個人的地位越高，權力越大，[23] 他就越容易受到敵人的陰謀、誹謗、詭計和策略的攻擊。在所有這些事上，我們都可以察覺並感受到上帝那無時無刻不在的手，因此，如果我們偶爾被這些禍患中的一個所觸及，我們也不必感到驚訝。

再者，讓我們思考這些人自己所承受的禍患；這不是為了幸災樂禍，而是為了對他們產生憐憫。因為他們也和我們一樣，都暴露在所有這些相同的禍患之下；正如在過去的時代所見。只不過，他們比我們處境更糟，因為他們在身體和靈魂上都處於我們的團契之外，[24] 因為我們所承受的禍患與他們惡劣的境況相比，簡直微不足道；因為他們活在罪惡和不信中，在上帝的憤怒之下，在魔鬼的統治之下，是邪惡和罪惡的可憐奴隸，以至於即使全世界都咒罵他們，也無法祝願他們更糟糕的事情。如果我們正確地思考這一點，我們就會看到上帝對我們是多麼的厚愛，因為我們可以在基督的國度中，在事奉上帝的過程中，憑著信心承受我們輕微的身體不適；而且，事實上，我們幾乎感覺不到它，因為我們擁有如此豐富的崇高祝福。不，他們的這種悲慘境況必須如此嚴重地困擾一個虔誠的基督徒的心，以至於與之相比，他自己的煩惱都顯得是樂趣。因此，聖保羅在腓立比書第二章勸勉說：「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。你們當以基督耶穌的心為心：他本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，等等。」[腓立比書 2:4 ff.] 也就是說，出於熱切的愛，祂取了我們的形像，在我們的禍患中，祂待自己如同它們是祂自己的禍患，如此完全地忘記自己和祂所有的好處，並謙卑自己，以至於祂在凡事上都被發現與人相似，不將任何人類的事物視為與自己無關，並完全將自己交給我們的禍患。

聖徒們被這種愛所激勵，被這個榜樣所感動，習慣為惡人，甚至他們的敵人禱告，[路加福音 6:27 f.] 並效法基督的榜樣為他們做一切事；他們忘記自己的傷害和權利，只思考如何將他們從他們的禍患中解救出來，因為這些禍患比任何身體上的禍患更殘酷地折磨著他們。正如聖彼得論到羅得時所寫的，他「住在那些天天以不義的行為惱害義人靈魂的人中間。」[彼得後書 2:8]

那麼，你看，這裡揭示了多麼深的禍患深淵，以及多麼大的機會來展現憐憫和同情，以及忽略我們自己微不足道的病痛，如果上帝的愛住在我們裡面；因為上帝允許我們受的苦與那些人所受的苦相比，簡直微不足道。但這些事對我們影響甚微的原因是，我們心靈的眼睛不夠清澈，無法看清一個沉溺於罪惡中的人是多麼的污穢和悲慘；也就是說，他與上帝分離，被魔鬼佔有。因為誰的心如此剛硬，以至於看到那些躺在我們教堂門口和街道上的可憐人，他們的臉被毀容，全身被腐爛的瘡口醜陋地吞噬，以至於心靈因思想而恐懼，感官因景象而退縮，卻不感到噁心呢！上帝透過這些我們肉體和弟兄的可悲樣本，除了要開啟我們心靈的眼睛，讓我們看到罪人的靈魂以多麼可怕的姿態展現其疾病和腐朽，即使他自己身穿紫色和金色，躺在百合和玫瑰之中，如同天堂的寵兒一樣，還有什麼意圖呢！然而，一個可憐的人有多少罪人呢？當我們忽視這些來自鄰居的禍患，無論是數量還是程度都如此巨大時，結果就是我們的一個禍患，無論多麼微不足道，都會顯得是唯一的禍患，而且是所有禍患中最大的。

然而，即使在身體的禍患方面，惡人也必然比我們處境更糟。因為只要他們的良心無法找到平安，他們又能有什麼甜美純潔的喜樂呢？或者還有什麼比良心不安更可怕的禍患呢？以賽亞書說：「惡人好像翻騰的海，不得平靜，其中的水湧出污穢和淤泥來。我的上帝說：惡人必不得平安。」[以賽亞書 57:20 f.] 申命記第二十八章也適用於他們：「耶和華必使你心裡驚惶，眼目失明，心中憂傷。你的性命必懸懸無定，你晝夜驚恐，絕無生命的保障。你早晨必說：巴不得晚上才好！晚上必說：巴不得早晨才好！都因你心裡所懼怕的，和你眼所看見的。」[申命記 28:65 ff.] 總之，如果一個人以正確的心態看待惡人的一切禍患，無論是他的朋友還是敵人，他不僅會覺得自己根本沒有受苦，而且他還會像摩西和使徒保羅一樣，[出埃及記 32:32, 羅馬書 9:3] 充滿了為他們而死的熱切願望，如果可能的話，甚至從生命冊上被塗抹，正如羅馬書第九章所寫的，藉此他們可以得到釋放。基督的心就是被這樣的熱情和燃燒所點燃，當祂為我們而死並降到地獄時，祂給我們留下了一個榜樣，讓我們也應該如此關心他人的禍患，忘記自己的禍患，不，甚至渴望自己的禍患。

第六章

第六幅景象

我們右手邊的禍患

在我們右手邊的是我們的朋友，當我們思想他們的禍患時，我們自己的禍患就會顯得輕微，正如聖彼得在彼得前書第五章所教導的：「務要抵擋魔鬼，堅固信心，因為知道你們在世上的眾弟兄也經歷同樣的苦難。」[彼得前書 5:9] 教會也如此在禱告中懇求，願我們受聖徒榜樣的激勵，效法他們受苦的美德；她也如此歌唱：

聖徒們忍受了多少折磨，

    只為贏得殉道者的棕櫚！

從教會這些話語和詩歌中，我們得知聖徒的節日、紀念日、教堂、祭壇、名字和圖像之所以被遵守和增多，目的就是為了讓我們受他們的榜樣感動，去承受他們也曾承受的同樣禍患。除非我們以這種方式遵守，否則對聖徒的崇拜就不可能免於迷信。正如許多人遵守所有這些事，是為了逃避聖徒教導我們應該承受的禍患，因此變得不像那些他們為了變得像他們而慶祝節日的人。

但使徒對我們這部分安慰的最佳闡述，是在希伯來書第十二章中說的：「你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說：我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候也不可灰心；因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡他所收納的兒子。你們所忍受的，是上帝管教你們，待你們如同兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。再者，我們曾有肉身的父管教我們，我們尚且敬重他們，何況萬靈的父，我們豈不更當順服他得生嗎？肉身的父都是隨己意管教我們，惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的義果。」[希伯來書 12:4 ff.] 誰能不被保羅這些話語嚇倒呢？他清楚地指出，那些沒有上帝管教的人，不是上帝的兒子！再者，還有什麼比聽到那些受管教的人是蒙主所愛，是上帝的兒子，在聖徒的交通中有份，在苦難中並不孤單，更能堅固和安慰人呢！如此有力的勸勉，必使管教成為值得愛的事。

這裡也沒有藉口說有些人承受的禍患較輕，有些人較重。因為每個人所受的試探都是按著量度給予的，從未超出他的能力。正如詩篇第七十九篇所寫：「你以眼淚當食物給我們吃，又以眼淚當酒給我們喝，而且是按著量度。」[25] [詩篇 80:5] 正如保羅所說：「上帝是信實的，他必不叫你們受試探過於所能受的，在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」[哥林多前書 10:13] 因此，哪裡有更大的禍患，哪裡就有更多的神聖幫助，以及更容易的出路；所以苦難的不均勻分配，看起來比實際情況更嚴重。聖約翰施洗者（我們今天[26]紀念他被希律斬首）的榜樣，難道不令我們所有人羞愧和驚訝嗎！——這樣一位偉人，沒有一個婦人所生的比他更大，[馬太福音 11:11] 新郎的特別朋友，[約翰福音 3:29] 基督的先鋒，比所有先知都大，[馬太福音 11:9] 竟然被處死，不是經過公開審判，也不是因為虛假的指控（像基督那樣），也不是為了百姓；而是在地牢裡，為了淫婦的女兒，一個舞女！[馬太福音 14:3-11] 這位聖徒的恥辱之死，以及他如此卑劣無恥地被交到他發誓的淫亂敵人手中，必使我們所有的禍患都顯得輕微。那時上帝在哪裡，祂怎能眼睜睜看著這樣的事發生？基督在哪裡，祂聽到這事後卻完全沉默？他彷彿不為上帝、不為人、不為任何受造物所知而滅亡。與這樣的死亡相比，我們有什麼苦難可誇耀的呢？不，有什麼苦難是我們不應該感到羞恥的呢？如果我們不願忍受任何苦難，當這樣一個人忍受了如此羞恥、如此不應得的死亡，而且他的屍體在死後還被交給敵人的侮辱時，我們又將如何自處呢？[彼得前書 4:18] 「看哪，」祂在耶利米書中說，「看哪，那些不該喝這杯的，果然喝了；難道你就能完全免受懲罰嗎？你必不免受懲罰，你必確實喝這杯。」[耶利米書 49:12]

因此，那位每年都會生病的隱士，當他一整年都身體健康時，他哭泣哀號是做得對的，因為他說上帝離棄了他，收回了祂的恩典。主的管教對所有基督徒來說是如此必要和有益。

那麼，我們看到，當我們思想聖徒們所受的釘子、地牢、鐵鍊、柴堆、野獸，以及所有無盡的酷刑時，我們所有的苦難都微不足道；不，當我們思量現今活著的人所受的苦難，他們在今生忍受魔鬼最嚴重的迫害時，更是如此。因為不乏有許多人在靈魂和身體上都承受著比我們更尖銳、更痛苦的折磨。

但現在有些人會說：「我的抱怨是，我的苦難無法與聖徒的苦難相比；因為我是個罪人，不配與他們相比。他們確實是因無辜而受苦，但我卻是因我的罪而受苦。那麼，他們如此愉快地承受一切，也就不足為奇了。」這是一個非常愚蠢的說法。如果你因你的罪而受苦，那麼你應該歡喜，因為你的罪正在被潔淨。此外，聖徒們不也是罪人嗎？但你害怕你像希律，像基督左手邊的那個強盜嗎？如果你有耐心，你就不是。因為區分左手邊的強盜和右手邊的強盜的，不就是一個的耐心和另一個的不耐心嗎？如果你是個罪人，那很好；那個強盜也是個罪人；但他憑著耐心，贏得了公義和聖潔的榮耀獎賞。去吧，你也照樣行。[路加福音 10:37] 因為你所受的苦，要麼是因你的罪，要麼是因你的義；這兩種苦難都能使人成聖和得救，只要你愛它們。所以，沒有任何藉口了。簡而言之，只要你承認你因你的罪而受苦，你就是公義和聖潔的，就像右手邊的那個強盜一樣。因為認罪，因為它是真理，[27] 能使人稱義和成聖，所以，就在你認罪的那一刻，你就不再因你的罪而受苦，而是因你的無辜而受苦。因為義人總是無辜地受苦。但你因承認你應得的苦難和你的罪而成為義人。所以你的苦難確實可以且值得與聖徒的苦難相比，正如你的認罪確實可以且值得與聖徒的認罪相比。因為所有人的真理是一，所有罪的認罪是一，所有禍患的苦難是一，所有聖徒在一切事上和透過一切事上的真正交通是一。[28]

第七章

第七幅景象

天上的禍患，或我們上方的禍患

最後，讓我們振奮心靈，與新娘一同登上沒藥山。[雅歌 4:6] 這就是被釘十字架的耶穌基督，祂是眾聖徒的元首，也是所有受苦者的君王；許多人為祂寫了許多事，所有人都寫了所有事，這是理所當然的。[29] 祂的記憶被推薦給新娘，當經文說：「將我放在你心上如印記，帶在你臂上如戳記。」[雅歌 8:6] 這羔羊的血，塗在門楣上，能抵擋滅命的天使。[出埃及記 12:7, 13] 新娘因祂而受稱讚，因為「她的髮辮如君王的紫袍」；[雅歌 7:5] 也就是說，她對基督受難的默想，因回憶而發出紅光。這就是摩西奉命投入瑪拉（即苦難的苦澀）水中的那棵樹，使水變甜。[出埃及記 15:23 ff.] 沒有什麼是這受難不能使之變甜的，甚至死亡本身也不能；正如新娘所說：「他的嘴唇像百合花，滴下芬芳的沒藥。」[雅歌 5:13] 嘴唇和百合花有什麼相似之處呢？嘴唇是紅色的，百合花是白色的。但她以奧秘的方式說這話，表示基督的話語極其美麗純潔，其中沒有血紅的苦澀或詭詐；然而，在其中祂滴下寶貴而精選的沒藥，即死亡的苦澀。這些最純潔甜美的嘴唇有能力使最苦澀的死亡變得甜美、美麗、光明和可愛——死亡，像珍貴的沒藥一樣，立刻除去所有罪惡的腐敗。

這如何發生呢？當你聽到耶穌基督，上帝的兒子，藉著祂最聖潔的觸摸，已將所有苦難，甚至死亡本身，都分別為聖並聖化了，祂已祝福了咒詛，榮耀了羞恥，並使貧窮富足，以致死亡成了通往生命的門，咒詛成了祝福的泉源，羞恥成了榮耀之母：那麼你怎能如此剛硬和忘恩負義，不渴望並愛慕各種苦難呢？現在它們已被基督最純潔聖潔的肉身和寶血觸摸，並為你變得聖潔、無害、有益、蒙福，並充滿喜樂。

因為如果基督藉著祂最無辜的肉身觸摸，已將所有水都聖化為洗禮之用，甚至所有其他受造物也是如此；那麼祂藉著祂最無辜的肉身和寶血的同樣接觸，豈不更將各種形式的死亡、所有苦難和損失、所有咒詛和羞恥，都聖化為聖靈的洗禮，或血的洗禮嗎！[30] 正如祂在路加福音十二章論及祂受難的洗禮時所說：「我有當受的洗，還沒有成就，我是何等的迫切呢！」[路加福音 12:50] 看哪，祂是何等的迫切，祂是何等的喘息和渴望，要聖化苦難和死亡，使它們成為可愛的事物！因為祂看見我們如何懼怕苦難。祂注意到我們如何顫抖和畏縮於死亡。所以，祂像一位敬虔的牧者或忠實的醫生，急於為我們的這惡事設下界限，並迫不及待地死去，藉著祂的觸摸將苦難和死亡推薦給我們。因此，基督徒的死亡從此應被視為摩西的銅蛇，[民數記 21:8] 它在各方面都具有蛇的外觀，卻完全沒有生命，沒有動靜，沒有毒液，沒有毒刺。同樣，義人在愚昧人眼中似乎死了；但他們卻在平安中。我們與那些死去的人相似，我們死亡的外觀與其他人無異；但事情本身卻不同，因為對我們而言，死亡已死。同樣，我們所有的苦難都像其他人的苦難；但這只是外觀。實際上，我們的苦難是我們脫離苦難的開始，正如我們的死亡是我們生命的開始。這就是基督在約翰福音八章所說的：「人若遵守我的道，就永遠不見死。」[約翰福音 8:51] 他怎會不見死呢？因為當他死時，他開始活著，所以他因所見的生命而看不見死亡。因為在這裡，黑夜發光如同白晝；[詩篇 139:12] 因為臨到他的生命遠比離去的死亡更光明。這些事都向所有信基督的人保證，對不信的人則不然。

因此，如果你親吻、愛撫、擁抱基督的長袍、器皿、水罐以及祂所觸摸和使用的一切物品，視之為祂觸摸所聖化的最甜美聖物；[31] 那麼你為何不更愛撫、擁抱、親吻這世上的痛苦和邪惡、恥辱和死亡呢？祂不僅以祂的觸摸聖化了這些，更以祂最聖潔的寶血灑下並祝福了它們，甚至以甘願的心和極大的愛擁抱了它們？[32] 更何況，在這些之中，你所獲得的功德、獎賞和祝福遠比那些聖物更大；因為在這些之中，你獲得了戰勝死亡、地獄和所有罪惡的勝利，而在那些聖物中則一無所有。哦，如果我們能看見基督的心，當祂掛在十字架上時，祂是多麼渴望殺死死亡，並使我們輕視它！祂以何等的恩典和熱情擁抱死亡和痛苦，為我們這些膽怯、畏縮的人！祂是多麼甘願為我們這些病人先喝這杯，使我們不懼怕在祂之後飲用！因為我們看見，在祂的復活中，沒有任何邪惡臨到祂，只有良善。如果我們能看見這一切，那麼無疑，那從基督嘴唇滴下的珍貴沒藥，並由祂的話語所稱讚的，將對我們而言變得最甜美宜人，如同百合花的美麗和芬芳。聖彼得在彼得前書四章也如此說：「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器。」[彼得前書 4:1] 聖保羅在希伯來書十二章說：「你們要思想那忍受罪人這樣頂撞的，免得你們疲倦灰心。」[希伯來書 12:3]

如果我們在前面的意象中，學會了在我們之下和之上忍受我們的苦難，那麼在最後這個意象中，我們被提升到我們之上和之外，被提到基督那裡，並超越所有苦難，我們當然不應僅僅忍受它們，而應愛它們、渴望它們、尋求它們。任何心境仍遠離此境的人，基督的受難對他而言價值甚微；正如那些利用基督的記號和武器[33]來抵擋邪惡和死亡的人，他們不願受苦也不願忍受死亡，這完全與基督的十字架和死亡相悖。因此，在這個意象中，無論我們必須承受什麼苦難，都必須被吞噬和消耗，以致它們不僅不會帶給我們痛苦，甚至會使我們喜悅；如果這個意象確實進入我們的心中，並固定在我們心靈最深處的情感中。

第二部分

第二部分也由七個意象組成，與第一部分相對應；第一個代表內在的祝福，第二個代表未來的祝福，第三個代表過去的祝福，第四個代表地獄的祝福，第五個代表左手的祝福，第六個代表右手的祝福，第七個代表至高的祝福。

第一章

第一個意象

我們內在的祝福

誰能只數算每個人自身所擁有的祝福呢？首先，身體的恩賜和天賦是多麼偉大啊；例如美貌、力量、健康，以及感官的活潑運作！對於男性而言，還有更崇高的性別，使他適合在公共和私人生活中做許多事情，並取得許多輝煌的成就，這是女性所不具備的。如果，藉著上帝的恩典，你享受這些卓越的恩賜十年、二十年或三十年，而在這段時間裡偶爾只承受幾天的苦難，那又有什麼大不了的呢？惡棍中有一句諺語：「Es ist umb ein bose stund zuthun」（壞時光很快過去），以及「Ein gutt stund ist eyner posen werdt」（好時光值得壞時光）。[34] 我們這些見過這麼多好時光的人，卻不願忍受一小時的苦難，該怎麼說呢！因此，我們看到上帝賜予我們多少祝福，而邪惡卻幾乎沒有觸及我們。至少對我們大多數人來說是如此。

然而，我們仁慈的上帝不滿足於這些祝福，祂還加上了財富和萬物的豐盛；如果不是對所有人，至少對許多人，特別是那些過於脆弱而無法承受邪惡的人。因為正如我之前所說，[35] 當祂賜予較少的身體恩賜和財產時，祂會賜予更大的心靈恩賜；這樣萬事都能平等，而祂是所有人的公義審判者。因為一顆快樂的心比許多財富更能帶來安慰。此外，祂還賜予一些人後代，以及，正如人們所說，最高的樂趣、影響力、地位、榮譽、名聲、榮耀、恩惠等等。如果這些能享受一段長或短的時間，它們很快就會教導人們在一些小小的邪惡之下該如何行事。

然而，比所有這些更卓越的是心靈的祝福；例如理性、知識、判斷力、口才、審慎。在這裡，上帝再次調和祂的公義，所以當祂賜予一些人更多這些恩賜時，祂並非因此而偏愛他們，因為祂又賜予這些人更大的平安和心靈的喜悅。在所有這些事上，我們都應感恩地留意上帝豐盛的手，並在我們的軟弱中得到安慰。因為在如此眾多而偉大的祝福中，如果夾雜著一些苦澀，我們不應感到驚訝；因為即使對美食家而言，沒有鹽的肉也不美味，幾乎沒有一道菜是沒有某種苦味，無論是天然的還是調味品產生的，就難以入口。持續不斷、毫無間斷的甜美是如此難以忍受，以致有人真實地說：「任何過於持久的快樂都會產生厭惡」；又說：「快樂本身最終會變成厭惡。」也就是說，由於過於豐盛的善事，這種生活無法只享受善事而沒有邪惡的調和，因此也產生了這句諺語：「需要堅韌的骨頭才能承受好日子」；這句諺語我常常思考，並因其卓越的真義而深感驚訝，即人們的願望是相互矛盾的；他們只尋求好日子，而當好日子來臨時，卻比壞日子更難承受。

那麼，上帝在這裡要我們銘記的，不就是連十字架的敵人也尊崇十字架嗎！因為萬物都必須用十字架的遺物來調和和聖化，以免腐朽；正如肉必須用鹽調味，才不會生蟲。我們為何不樂意接受上帝所賜的這種調和呢？如果祂不賜予，我們自己的生命，因享樂和祝福而軟弱，也會自行要求這種調和。因此，我們看到《智慧書》論及上帝的話語是多麼真實：「祂[36]從這端到那端，大有能力地伸展，並甜美地安排萬事。」[智慧書 8:1] 如果我們審視這些祝福，摩西在申命記三十二章的話語的真實性就會顯明：「祂背負他，引導他，保護他如同眼中的瞳人。」[申命記 32:10] 藉著這些話語，我們可以堵住那些忘恩負義的饒舌者的口，他們認為此生邪惡多於良善。因為不缺乏美好的事物和無盡甜美的祝福，但缺乏那些與說「大地充滿了耶和華的慈愛」[詩篇 33:5] 的人有相同心志的人；又說「大地充滿了祂的讚美」[哈巴谷書 3:3]；在詩篇一零三篇中說「大地充滿了你的財富」[詩篇 104:24]；「耶和華啊，你藉著你的工作使我歡喜」[詩篇 92:4]。因此，我們每天在彌撒中歌唱：[37]「天地充滿了你的榮耀。」[以賽亞書 6:3] 我們為何歌唱這個呢？因為有許多祝福值得讚美上帝，但只有那些看見其豐盛的人才會這樣做。正如我們論及第一個意象的邪惡時所說，[38] 一個人的邪惡只在他思想中承認的程度那麼大，祝福也是如此。儘管它們從四面八方湧向我們，但它們只在我們承認的程度那麼大。因為上帝所造的一切都甚好，[創世記 1:31] 但並非所有人都承認它們甚好。詩篇七十七篇[39]所說的那些人就是如此：「他們藐視那美地。」[詩篇 106:24]

約伯提供了這個意象最美麗和最具啟發性的例子，當他失去一切時，他說：「難道我們從上帝手裡得福，不也受禍嗎？」[約伯記 2:10] 確實，這是一句金玉良言，也是在試探中極大的安慰。因為約伯不僅受苦，還被他的妻子引誘去不耐煩，她對他說：「你仍然持守你的純正嗎？你咒罵上帝，死了吧！」[約伯記 2:9] 彷彿在說：「很明顯，這樣離棄你的不是上帝。那麼，你為何信靠祂，而不寧願棄絕祂，從而咒罵祂，承認自己是必死的人，此生之後一無所有呢？」這些以及類似的事情，在試探時，我們的妻子（即我們的肉體心靈[40]）都會向我們每個人提出；因為肉體心靈[40]不體貼上帝的事。[馬太福音 16:13]

但這些都是身體上的祝福，是所有人都共有的。基督徒內在有其他更美好的祝福，即對基督的信心；詩篇四十四篇說：「王女在內宮極其榮華；她的衣服是用金線繡的。」[詩篇 45:14 f.] 因為，正如我們論及第一個意象的邪惡時所說，[41] 人內在的邪惡沒有大到足以成為他內在最壞的邪惡；同樣，基督徒內在最大的祝福，他自己也無法看見。如果他能察覺到，他就會立刻在天堂；因為天國，正如基督所說，在我們裡面。[路加福音 17:21] 因為有信心就是有上帝的話語和真理；有上帝的話語就是有上帝自己，萬物的創造者。如果這些祝福，以其全部豐盛，向靈魂顯現，它就會立刻從身體中解脫出來，因為甜美愉悅的極度豐盛。因此，確實，我們所提及的所有其他祝福，不過是我們內在那些祝福的提醒，上帝藉此將它們推薦給我們。因為我們此生無法忍受它們被揭示，但上帝仁慈地將它們隱藏起來，直到它們達到完全的程度。正如慈愛的父母給孩子愚蠢的小玩具，目的是引導他們尋求更好的東西。

然而，這些祝福有時會顯現出來，破門而出，當快樂的良心因信靠上帝而歡欣時，它樂於談論祂，樂於聆聽祂的話語，並迅速服事祂，行善受苦。所有這些都是隱藏在內在的無限且無與倫比的祝福的證據，它發出如此微小的水滴和細小的溪流。然而，有時它會更充分地向沉思的靈魂顯現，他們因此被提，不知身在何處；正如聖奧古斯丁和他的母親[42]以及許多其他人所承認的。

第二章

第二個意象

未來的祝福，或我們面前的祝福

那些非基督徒的人，在他們的苦難中，從對未來祝福的沉思中得到的安慰會很少；因為對他們而言，所有這些事都是不確定的。儘管這裡大肆宣揚一種著名的情感，稱為希望，我們藉此以人性的安慰之詞互相呼喚，期待更好的時光，並不斷為不確定的未來規劃更大的事情，但總是受騙。正如基督在路加福音十二章中教導那個對自己靈魂說：「我要拆了我的倉房，另蓋更大的；又要對我的靈魂說：靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧！上帝卻對他說：無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？凡為自己積財，在上帝面前卻不富足的，也是這樣。」[路加福音 12:18 ff.]

然而，上帝並沒有完全離棄世人，以致祂不賜予他們一些安慰，讓他們希望邪惡會過去，美好的事物會來臨。儘管他們對未來不確定，但他們懷著確定的希望，藉此他們暫時得到支持，以免陷入更深的絕望之惡，在目前的邪惡下崩潰，做出更糟糕的事情。[43] 因此，即使這種希望也是上帝的恩賜；並非祂要他們依賴它，而是祂要他們將注意力轉向那堅定的希望，那希望只在祂裡面。因為祂是如此恆久忍耐，以致祂引導他們悔改，正如羅馬書二章所說，並且不允許任何人立刻被這種欺騙性的希望所欺騙，如果他們或許能「回心轉意」，[44] 並來到真正的希望。

但基督徒除了這雙重祝福之外，[45] 還有極大的未來祝福確實等待著他們；然而，這一切都必須透過死亡和苦難。儘管他們也因著那普遍且不確定的希望而歡欣，即目前的邪惡將會結束，而其反面，即祝福，將會增加；然而，這並非他們主要關心的，而是他們的特定祝福應該增加，這就是基督裡的真理，他們日復一日地成長，並為此而活著和希望。但除此之外，正如我所說，他們在死亡中有兩個最大的未來祝福。首先，透過死亡，這世上所有苦難的悲劇都告一段落；正如經上所記：「在耶和華眼中，聖民的死是極寶貴的」；[詩篇 116:15] 又說：「我必安然躺下睡覺」；[詩篇 4:8] 又說：「義人雖遭早逝，卻得安息。」[智慧書 4:7] 但對不敬虔的人而言，死亡是邪惡的開始；正如經上所說：「惡人的死亡是極惡的」，[詩篇 34:21] 又說：「邪惡必追上不義的人，使他滅亡。」[46] [詩篇 140:11] 正如拉撒路，他在生前受苦，卻得到安慰，而富有的饕餮者卻受折磨，因為他在這裡得到了他的好處。[路加福音 16:25] 所以，基督徒無論生死，總是安好；成為基督徒並相信基督是如此蒙福的事。因此保羅說：「因我活著就是基督，我死了就有益處」，[腓立比書 1:21] 又在羅馬書十四章說：「我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以，我們或活或死，總是主的人。」[羅馬書 14:8 f.] 基督藉著祂的死而復活為我們贏得了這份安全，使祂能成為活人死人的主，能在生與死中保守我們安全；正如詩篇二十二篇所說：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在。」[詩篇 23:4] 如果死亡的這份益處對我們影響甚微，這證明我們對基督的信心薄弱，並且不夠珍視蒙福之死的獎賞和益處，或者還不相信死亡是一種祝福；因為老我仍然在我們裡面活得太久，肉體的智慧太強。因此，我們應該努力認識並愛慕死亡的這份祝福。死亡，對他人而言是最大的邪惡，對我們而言卻成了最大的益處，這是一件大事。除非基督為我們取得了這一切，否則祂所付出的巨大代價，即祂自己，又有何價值呢？這確實是祂所成就的神聖工作，因此，祂將死亡的邪惡變成了非常美好的事物，[創世記 1:31] 也就不足為奇了。

那麼，對信徒而言，死亡已經死了，在它猙獰的面具背後沒有什麼可怕的。它就像一條被殺死的蛇，確實有其昔日令人恐懼的外表，但那只是外表；實際上，它是一個已死的邪惡，毫無害處。不，正如上帝吩咐摩西舉起一條銅蛇，看見它，活蛇就滅亡了，[民數記 21:8 f.] 同樣，我們的死亡在信心地默想基督的死亡中死去，現在只剩下死亡的外表。上帝的憐憫以如此精妙的比喻，在我們的軟弱中預示了這個真理，即儘管死亡不會被除去，但祂已將其力量減弱到只剩下一個影子。[馬太福音 9:24] 因此，在聖經中，它被稱為「睡覺」而非死亡。[帖撒羅尼迦前書 4:13 ff.]

死亡的另一個祝福是，它不僅結束了此生的痛苦和邪惡，而且（更為卓越的是）終結了罪惡和惡習。這使得死亡對信徒的靈魂而言，遠比前一個祝福更值得嚮往，正如我上面所說；[47] 因為靈魂的邪惡，即其罪惡，比身體的邪惡更為糟糕，無法相比。單單這一點，如果我們知道的話，就應該使死亡最值得嚮往。但如果不是這樣，則表明我們既沒有像應有的那樣感受和憎恨我們的罪。因為我們此生充滿了危險——罪惡像蛇一樣，從四面八方圍困我們——我們不可能不犯罪而活；但最美好的死亡將我們從這些危險中解救出來，並將我們的罪徹底從我們身上割除。因此，智慧書第四章對義人的讚美以這種方式結束：「他蒙上帝喜悅，就被取去，蒙祂所愛：所以他活在罪人中就被遷走。是的，他被迅速取去，免得邪惡改變他的悟性，或詭詐欺騙他的靈魂。因為邪惡的迷惑會蒙蔽正直的事物；情慾的遊蕩會腐蝕單純的心（哦，這是多麼恆常的真理！）。他在短時間內得以完全，卻成就了長久的時間；因為他的靈魂蒙主喜悅：所以祂急忙將他從惡人中取去。」[智慧書 4:10-14]

因此，藉著上帝的憐憫，死亡，原是人犯罪的懲罰，卻成了基督徒罪惡的終結，以及生命和公義的開始。所以，愛生命和公義的人，不應恨惡，而應愛罪惡，因為罪惡是生命和公義的僕役和工場；否則他永遠無法獲得生命或公義。但那些無法做到這一點的人，讓他祈求上帝使他能夠做到。因為為此我們被教導禱告：「願你的旨意成就」，[馬太福音 6:10] 因為我們無法靠自己做到，因為我們因懼怕死亡而愛死亡和罪惡，勝過愛生命和公義。而上帝命定死亡來致死罪惡，也可以從祂在亞當犯罪後立即施加死亡這一事實中推斷出來；而且是在祂將亞當逐出樂園之前；這表明死亡不應帶給我們任何邪惡，而應帶給我們一切祝福，因為它是在樂園中施加的，作為一種苦修和補償。[48] 因為確實，透過魔鬼的嫉妒，死亡進入了世界；[智慧書 2:24] 但這是主的超凡良善，在它進入之後，不允許它對我們造成太大的傷害，而是從一開始就被俘虜，並被設定為罪惡的懲罰和死亡。

祂藉此表明，在祂的誡命中預言了亞當的死亡之後，[創世記 2:17] 祂並沒有隨後保持沉默，而是重新施加了死亡，並緩和了祂誡命的嚴厲性，不，祂甚至沒有用一個字提到死亡，而只是說：「你本是塵土，仍要歸於塵土」[創世記 3:19]；以及「直到你歸於土，因為你是從土而出的」——彷彿祂當時如此痛恨死亡，以致不屑稱呼其名，正如經文所說：「祂的怒氣不過是轉眼之間；祂的恩典乃是一生之久。」[49] [詩篇 30:5] 祂似乎在說，除非死亡對於廢除罪惡是必要的，否則祂不願認識它，也不願稱呼它，更不願施加它。因此，針對造成死亡的罪惡，上帝的熱心只以這死亡本身來武裝；所以你可以在這裡看到詩人的詩句得到印證：[50]

藝術家因自己的藝術而滅亡。

同樣，罪惡被自己的果實所毀滅，被它所產生的死亡所殺死；[51] 就像毒蛇被自己的後代所殺死一樣。這是一個勇敢的景象，看到死亡如何被毀滅，不是藉著他人的工作，而是藉著自己的工作；被自己的武器刺傷，並像歌利亞一樣，被自己的刀劍斬首。[撒母耳記上 17:51] 因為歌利亞也是罪惡的預表，一個對所有人來說都可怕的巨人，除了年輕的大衛——即基督——他獨自將他擊倒，並用自己的刀劍砍下他的頭，後來又說沒有比歌利亞的刀劍更好的刀劍了（撒母耳記上二十一章）。[撒母耳記上 21:9]

因此，如果我們默想基督權能的這些喜樂，以及祂恩典的這些恩賜，那麼當我們看到即將來臨的這巨大邪惡中蘊含著如此多的祝福時，任何微小的邪惡又怎能使我們苦惱呢！

第三章

第三個意象

過去的祝福，或我們身後的祝福

鑑於其對應的過去的邪惡，[52] 思考這個意象並不困難；然而，我們願意幫助那些承擔此任務的人。在這裡，聖奧古斯丁在他的《懺悔錄》中展現了卓越的才能，他在其中優美地回顧了上帝從他母腹中對他施予的恩惠。[53] 詩篇一三七篇也做了同樣的描述：「耶和華啊，你已經鑒察我，」[詩篇 139:2] 詩人在此處，除其他事物外，驚嘆於上帝對他的良善，說：「你從遠處知道我的意念，你量度我的行徑和我的躺臥。」這彷彿他說，我所思想或做的一切，我將成就和擁有的一切，我現在明白這並非我努力的結果，而是你早已安排好的。 「我的舌頭上沒有一句話。」[54] 那麼它在哪裡呢？在你的權能中。

我們從自己的經驗中學到這一點。因為如果我們反思過去的生活，我們所思想、渴望、做和說的，我們無法預見，這難道不是一個奇蹟嗎？如果我們被交由自己的自由意志，我們的道路將會多麼不同！現在我們才明白，並看到上帝的現時關懷和護理是如何不斷地臨到我們，以致我們除了祂允許之外，什麼都不能思想、說話或意願。正如智慧書七章所說：「我們和我們的話語都在祂手中」；[智慧書 7:16] 保羅也說：「祂在萬有中運行萬事。」[哥林多前書 12:6] 我們這些麻木不仁、心硬的人，難道不應該羞愧地低頭嗎？當我們從自己的經驗中得知，我們的上帝是如何關懷我們直到此刻，並賜予我們一切祝福？然而我們卻無法在當前的小小邪惡中將我們的關懷交託給祂，並表現得好像祂已經離棄我們，或者永遠會離棄我們一樣！詩篇三十九篇的詩人卻不是這樣：「我困苦窮乏，主卻顧念我。」[詩篇 40:17] 聖奧古斯丁對此評論道：「讓那創造你的來關懷你。那在你未出生之前就關懷你的，現在你成了祂所願你成為的樣子，祂怎會不關懷你呢？」[55] 但我們與上帝分享國度；我們承認（即使是勉強地）祂創造了我們，但我們卻將對自己的關懷歸於自己；彷彿祂創造了我們，然後立刻離開，將我們自己的治理權交給了我們。

然而，如果我們的智慧和遠見使我們對上帝對我們的關懷視而不見，或許是因為許多事情都按照我們的計劃發生了，那麼讓我們再次轉向詩篇一百三十八篇，審視我們自己。「我的本體，你並不隱藏，我在暗中受造」——也就是說，當我尚未存在，我的母親也不知道她腹中正在形成什麼時，你已經看見並塑造了我的骨骼；——「在地的深處，我被奇妙地造成」——也就是說，即使我身體的形狀和樣式在子宮的隱秘之處，也沒有向你隱藏，因為你正在塑造它。詩人說這些話，除了用這個奇妙的例子向我們展示上帝是如何在沒有我們幫助的情況下一直關懷我們之外，還有什麼意圖呢？因為誰能誇口說他在子宮裡形成時有任何參與呢？誰給了我們的母親那份慈愛的關懷，她用來餵養、愛撫和擁抱我們，並履行所有母親的職責，而那時我們對自己的生命還沒有意識，我們既不知道也不會記得這些事情，只是因為看到這些事情發生在別人身上，我們才相信它們也發生在我們身上？因為它們發生在我們身上，就好像我們睡著了，甚至死了，或者說還沒有出生，就我們對它們的了解而言。

因此，我們看到上帝的憐憫和安慰是如何在我們沒有作為的情況下扶持我們的。然而我們仍然懷疑，甚至絕望，祂今天是否還在關懷我們。如果這種經歷不能教導和感動一個人，我不知道還有什麼能。因為我們在遇到的每一個小孩子身上都一次又一次地看到這一點；因此，如果我們懷疑即使最微小的祝福或災禍，沒有上帝特別的關懷就臨到我們，那麼如此多的例子擺在我們的愚昧和硬心面前，足以使我們深感羞愧。因此，聖彼得說：「你們要將一切的憂慮卸給上帝，因為祂顧念你們。」[彼得前書 5:7] 詩篇三十六篇說：「當將你的重擔卸給耶和華，祂必撫養你。」[詩篇 37:5] 聖奧古斯丁在他的《懺悔錄》[56]中這樣對他的靈魂說：「你為何依靠自己，卻站立不住？將自己投靠祂；因為祂不會收回祂的手，讓你跌倒。」又，我們在彼得前書四章讀到：「所以，那照上帝旨意受苦的人，要將自己的靈魂交與那信實的造化之主。」[彼得前書 4:10]

哦，如果一個人能達到如此認識他的上帝，他將會多麼安全、多麼平靜、多麼喜樂地前行！他將真正有上帝在他身邊，確信他所有的命運，無論是什麼，都已臨到他，並且仍在臨到他，都在祂最甜美旨意的引導之下。彼得的話語堅定不移：「祂顧念你們。」[彼得前書 5:7] 我們還能聽到比這句話更甜美的聲音嗎！因此，他說：「你們要將一切的憂慮卸給祂。」如果我們不這樣做，反而將憂慮擔在自己身上，這豈不是試圖阻礙上帝的關懷，而且，使我們的生活充滿悲傷和勞苦，被許多恐懼、憂慮和不安所困擾嗎！而這一切都徒勞無功；因為我們因此一無所成，反而，正如傳道者所說，這是虛空的虛空，也是捕風。[傳道書 1:2,14] 事實上，整本書都在講述這種經歷，作者親自嘗試了許多事情，發現它們都只是疲憊、虛空和捕風，所以他總結說，一個人能吃喝，與妻子快樂地生活，這乃是上帝的恩賜，也就是說，當他無憂無慮地度過日子，將他的憂慮交託給上帝時。因此，我們不應該為自己有任何其他的憂慮，除了這一點，即不要為自己憂慮，也不要奪走上帝對我們的關懷。

其餘要說的，正如我所說[57]，將很容易從邪惡的相應形象和對一個人過去生活的沉思中收集到。

第四章

第四個形象

地獄的祝福，或我們之下的祝福

到目前為止，我們已經考慮了屬於我們並存在於我們內部的祝福；現在讓我們轉向那些在我們之外並存在於他人身上的祝福。其中第一個存在於那些在我們之下的人，即死者和被定罪者。你是否好奇在死者和被定罪者身上能發現什麼樣的祝福？但上帝良善的力量無處不在，如此之大，以至於它允許我們在最大的邪惡中發現祝福。因此，首先將這些可憐的受苦者與我們自己比較，我們看到我們的收穫是何等不可言喻；正如可以從邪惡的相應形象中收集到[58]。因為我們在他們身上看到的死亡和地獄的邪惡有多大，我們在自己身上看到的收穫就肯定有多大。這些事情不應輕易帶過，因為它們有力地向我們推薦了上帝宏大的憐憫。如果我們輕視它們，我們就有可能被發現忘恩負義，並與這些人一同被定罪，甚至受到更殘酷的折磨。因此，當我們看到他們如何受苦和哀嚎時，我們更應該為上帝對我們的良善而歡喜；正如以賽亞書六十五章所說：「看哪，我的僕人必吃，你們卻飢餓；看哪，我的僕人必喝，你們卻乾渴；看哪，我的僕人必歡喜，你們卻蒙羞；看哪，我的僕人必因心中快樂而歌唱，你們卻因心中憂傷而哀哭；並因靈裡煩惱而嚎叫。你們必留下自己的名為我選民的咒詛。」[以賽亞書 65:13 及以後] 簡而言之，正如我所說[59]，那些死在罪中並被定罪的人的例子對我們來說是有益的警誡和教導，正如聖格里高利在他的《對話錄》[60]中也觀察到的；所以

他們是蒙福的，從那導致他人痛苦的事中
獲得警誡。

這種祝福確實對我們影響甚微，因為它太過普遍和眾所周知；然而，它應被列為最高的祝福之一，並被那些有理解之心的人視為不小的價值；許多經文都涉及它，即那些論及上帝的憤怒、審判和威脅的經文。這些最健康的教導藉著那些可憐人的例子向我們證實；而他們的例子只有當我們進入那些忍受這些事情的人的感受，並將自己置於他們的位置時，才會對我們產生影響。那時，它們將感動和警誡我們讚美上帝的良善，祂保守我們免於那些邪惡。

但我們也要將他們與上帝比較，以便在他們身上看到上帝的公義。雖然這是一項艱鉅的任務，但仍必須嘗試。現在，既然上帝是公義的審判者，我們就必須愛祂、讚美祂的公義，並因此在我們的上帝中歡喜，即使祂悲慘地毀滅惡人的身體和靈魂；因為在所有這些事上，祂崇高、不可言喻的公義都閃耀著光芒。因此，地獄，不亞於天堂，也充滿了上帝和至高的良善。因為上帝的公義就是上帝自己；而上帝就是至高的良善。因此，正如祂的憐憫一樣，祂的公義或審判也必須被愛、被讚美、被榮耀，超越一切。在這個意義上，大衛說：「義人看見惡人遭報就歡喜；他要在惡人的血中洗腳。」[詩篇 58:10] 主因此禁止撒母耳再為掃羅哀哭（撒母耳記上十六章），說：「你為掃羅悲傷要到幾時呢？我既厭棄他作以色列的王。」[撒母耳記上 16:1] 彷彿在說：「我的旨意如此令你不悅，以至於你寧願選擇人的旨意而不是我的嗎？」簡而言之，這是讚美和喜樂的聲音，響徹整個詩篇——主是寡婦的審判者，是孤兒的父親；祂必為受苦者伸冤，為窮人維護權利；祂的仇敵都必蒙羞，惡人必滅亡；[詩篇 68:5, 149:12] 以及許多類似的說法。如果有人因愚蠢的憐憫，傾向於同情那個殺害先知，甚至上帝之子本身的嗜血世代，以及那群惡人，他將被發現為他們的罪惡歡喜，並認可他們的行為。這樣的人理應與那些他會寬恕其罪的人一同滅亡，並將聽到這句話：「你愛你的仇敵，恨你的朋友。」[撒母耳記下 19:6] 因為約押就是這樣對大衛說的，當時大衛為他那不敬虔且兇殘的兒子過度悲傷。

因此，在這個形象中，我們應當為所有聖徒的虔誠，以及上帝的公義而歡喜，因為祂公義地懲罰那些迫害聖徒虔誠的人，以便將祂的選民從他們手中解救出來。這樣你就可以看到，在死者和被定罪者身上，閃耀著的不是微小的祝福，而是最大的祝福；甚至是為聖徒所受的傷害，以及你自己的傷害（如果你與他們一同公義）所施行的報復。那麼，如果上帝藉著你目前的苦難，也向你的仇敵，也就是你身體裡的罪，施行報復，這有什麼好奇怪的呢！你反而應該為上帝這項崇高的公義之工而歡喜，它甚至無需你的禱告，就這樣殺滅並摧毀你最兇猛的敵人，也就是你內在的罪。但是，如果你對它感到憐憫，你將被發現是罪的朋友，是那在你裡面動工的公義的敵人。對此要小心；免得也對你說：「你愛你的仇敵，恨你的朋友。」因此，正如你應當歡喜地順從上帝的公義，當它向你的罪發怒時，你也應當如此，當它向罪人，那些所有人和上帝的敵人發怒時。那麼，你看到，在最大的邪惡中可以找到最大的祝福，而且我們能夠為這些邪惡歡喜，不是因為邪惡本身，而是因為我們復仇者上帝公義的至高良善。

第五章

第五個形象

我們左手邊的祝福

這裡指的是我們今生仍在世的敵人；因為在前面的形象中，我們考慮的是那些已經被定罪並交給魔鬼的人。我們必須以不同的感受看待他們，並在他們身上發現雙重祝福。第一個祝福是，他們擁有豐富的世俗財富，以至於連先知們也幾乎因此而心生嫉妒；正如我們在詩篇六十二篇讀到：「至於我，我的腳幾乎失閃；我的腳步險些滑跌。我曾嫉妒愚頑人，看見惡人享平安。」[詩篇 73:2 及以後] 又說：「看哪，這些惡人，常享安逸，財寶加增。」[詩篇 73:12] 耶利米說：「耶和華啊，我與你爭辯的時候，你總是公義的；但我要與你理論你的判斷：惡人的道路為何亨通呢？行詭詐的為何都得安逸呢？」[耶利米書 12:1] 祂為何將如此多的祝福傾倒在他們身上，除了藉此安慰我們，使我們知道祂對「清心的人」是何等良善呢？正如同一篇詩篇七十二篇所說。如果祂對惡人如此良善，祂對善人豈不更良善嗎？[詩篇 73:1] 只是祂不以任何邪惡來煩擾惡人，卻以許多邪惡來苦待善人，以便他們不僅在現有的祝福中，甚至在那些隱藏和將來的祝福中，都能認識到祂對他們的良善，並且他們可以像同一位詩人一樣說：「但我親近上帝是與我有益；我已將我的信靠放在主上帝身上。」[詩篇 73:28] 這就好像他說：即使我遭受某些事情，而我看到那些人免於這些事情，但我仍然相信上帝對我遠比對他們更良善。因此，我們看到惡人所享有的祝福，成為我們盼望那些看不見的祝福的動力，並輕視我們所遭受的邪惡。正如基督在馬太福音六章中吩咐我們看空中的飛鳥和野地的百合花，說：「所以，野地裡的草，今天還在，明天就丟在爐裡，上帝還給它這樣的妝飾，何況你們這小信的人呢？」[馬太福音 6:26 及以後] 因此，藉著將惡人所擁有的祝福與我們所遭受的邪惡進行比較，我們的信心得到操練，我們的安慰單單寄託在上帝身上，這是唯一聖潔的安慰。祂使萬事互相效力，叫愛上帝的人得益處。[羅馬書 8:28]

另一種更奇妙的祝福是，在上帝的護理下，我們敵人的邪惡變成了我們的祝福。因為雖然他們的罪對軟弱的人來說是絆腳石，但對剛強的人來說，卻是美德的操練，是爭戰和積累更大功德的機會[61]。因為，「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕。」[雅各書 1:12] 有什麼比一大堆邪惡的例子更大的試探呢？事實上，世界之所以被稱為上帝聖徒的敵人之一，正是因為它以其誘惑和不敬虔的行為，煽動、激怒和引誘我們偏離上帝的道路，走向它自己的道路。正如我們在創世記六章讀到：「上帝的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。耶和華說：人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面。」[創世記 6:2,3] 又在民數記二十五章讀到：「以色列人與摩押女子行淫。」[民數記 25:1] 因此，我們常常被一些麻煩壓迫是好的，這樣我們就不會在軟弱中，因世界的冒犯而跌倒，陷入罪中。因此，彼得在彼得後書二章中稱讚羅得，因為他因所多瑪人的惡行而遭受許多苦難，因此在義上有所進步。[彼得後書 2:8] 這些冒犯是必然會發生的，它們為我們提供了爭戰和勝利的機會；但世人有禍了，因為這些冒犯！[馬太福音 18:7] 但如果上帝在別人的罪中為我們帶來如此大的祝福，我們豈不應該全心相信祂會在我們自己的苦難中為我們帶來更大的祝福嗎？即使我們的血肉之軀判斷並非如此！

世界從其邪惡的另一方面，即其逆境，也給我們帶來不小的祝福。因為，當它無法以其誘惑吞噬我們，也無法透過其冒犯使我們與它合一時，它便試圖透過苦難將我們驅逐出去，透過痛苦將我們拋棄；它總是藉著其罪惡的例子為我們設下陷阱，或者透過其痛苦的折磨向我們發洩其怒火。這確實是那個傳說中的怪物，奇美拉[62]，有著少女的頭，誘惑人；獅子的身體，殘酷；以及蛇的尾巴，致命。因為世界的結局，無論是其享樂還是其暴政，都是毒藥和永恆的死亡。因此，正如上帝允許我們在世界的罪惡中找到我們的祝福一樣，它的迫害，為了不至於徒勞無功，也被指定為增加我們祝福的途徑；這樣，那些傷害我們的事物反而轉化為我們的益處。正如聖奧古斯丁論及被希律殺害的無辜者時所說：「他用他的恩惠絕不可能給他們帶來如此多的好處，就像他用他的仇恨所做的那樣。」而聖亞加大[63]，這位蒙福的殉道者，去監獄就像去宴會廳一樣；「因為，」她說，「除非你讓你的劊子手好好折磨我的身體，我的靈魂就無法帶著勝利者的棕櫚葉進入天堂；就像一粒麥子，除非它被剝去外殼，並在打穀場上好好打過，否則就無法被收進穀倉。」

但這裡何必多費唇舌呢，當我們看到全部聖經、所有教父的著作和言論，以及所有聖徒的生平事蹟，在這件事上都意見一致時；那就是，那些對信徒造成最大傷害的人，如果我們以正確的精神忍受他們，他們就是我們最大的恩人。正如聖彼得所說：「你們若是熱心行善，有誰能害你們呢？」[彼得前書 3:13] 詩篇八十八篇說：「仇敵必不勒索他；惡人必不苦待他。」[詩篇 89:22] 他怎能不傷害我們呢，既然他常常甚至殺害我們？因為，事實上，在傷害我們時，他正在為我們帶來最大的益處。[羅馬書 8:36] 因此，如果我們有智慧，我們發現自己無時無刻不生活在祝福之中，但同時也生活在邪惡之中。在上帝良善的統治下，萬事萬物都如此奇妙地調和在一起。

第六章

第六個形象

我們右手邊的祝福

這是聖徒的教會，上帝的新創造，我們的弟兄和朋友，我們在他們身上只看到祝福，只看到安慰；當然，不是總是用肉眼的眼光（對肉眼來說，他們似乎更屬於邪惡的相應形象[64]），而是用靈的眼光。然而，我們絕不能忽視他們那些可見的祝福，反而要從中學習上帝如何安慰我們。因為即使詩人在詩篇七十二篇中也不敢譴責所有在世上積累財富的人，而是說：「我若說，我要這樣說；看哪，我就得罪了你兒女的世代。」[詩篇 73:15] 也就是說，如果我稱所有擁有財富、健康和榮譽的人都是邪惡的，我就會譴責你的聖徒，其中有許多這樣的人。保羅也教導提摩太吩咐那些今世富足的人，不要心高氣傲；[提摩太前書 6:17] 但他並沒有禁止他們富足。亞伯拉罕、以撒和雅各都是富足的人，正如聖經所記載的。但以理和他的同伴甚至在巴比倫也被提升到尊榮的地位。[但以理書 2:48 及以後] 此外，猶大有許多國王都是聖潔的人。詩人正是針對這樣的人說：「我若說，我要這樣說；看哪，我就得罪了你兒女的世代。」[詩篇 73:15] 上帝甚至將這些豐富的祝福賜給祂的子民，為他們自己和別人的安慰。然而，這些並非他們真正的祝福，而只是他們真正祝福的影子和象徵，這些祝福在於信心、盼望、愛，以及愛所傳遞給所有人的其他恩賜和恩典。

這就是我們所誇耀的聖徒相通。誰的心不會被提升，即使在巨大的邪惡之中，當他相信那確實是真理時；那就是，所有聖徒的祝福都是他的祝福，而他的邪惡也是他們的！因為這就是使徒保羅在加拉太書六章所描繪的甜美而愉快的景象：「你們各人的重擔要互相擔當，如此就完全了基督的律法。」[加拉太書 6:21] 處於這樣一個團體中，豈不是一種祝福嗎？「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂」[哥林多前書 12:26]？正如哥林多前書六章[65]所說。因此，當我受苦時，我並非獨自受苦，而是基督和所有基督徒與我一同受苦；正如祂所說：「摸你們的，就是摸祂眼中的瞳人。」[撒迦利亞書 2:8] 同樣，別人也擔當我的重擔，他們的力量成為我自己的力量。教會的信心支持我的膽怯，別人的貞潔承擔我肉體的試探，別人的禁食是我的益處，別人的禱告為我代求。簡而言之，肢體之間彼此關懷，以至於俊美的部分遮蓋、服事和尊榮不俊美的部分；正如哥林多前書六章[65]所優美地闡述的。別人的，就好像是我自己的；當我在其中找到喜樂和樂趣時，它們就真正是我的。那麼，讓我卑微下賤；然而我所愛和欽佩的人卻是美麗和俊美的。藉著我的愛，我不僅使他們的祝福，甚至他們本身都成為我的；這樣，藉著他們的榮耀，我的羞恥變得榮耀；藉著他們的豐盛，我的貧乏得到滿足；藉著他們的功德，我的罪孽得到醫治。那麼，誰還會在罪中絕望呢？誰不會在痛苦中歡喜呢？因為承受罪孽和痛苦的不是他；或者如果他承受了，他也不是獨自承受，而是得到如此多上帝聖潔兒女的幫助，甚至基督自己也幫助他。聖徒相通和基督的教會是如此偉大的事[66]。

如果有人不相信這一點，他就是不信者，並且否認了基督和教會。因為即使它不被察覺，它也是真實的；但誰能不察覺呢？因為你為何不陷入絕望，或變得不耐煩呢？是你的力量嗎？不：這是聖徒相通。否則你連一個輕微的罪[67]都無法承受，也無法忍受一句針對你的話。基督和教會離你如此之近。這就是我們在信經中承認的：「我信聖靈；聖而公之教會[68]。」相信聖潔教會是什麼意思呢？就是相信聖徒相通。但聖徒有什麼共同之處呢？當然是祝福和邪惡；萬物都屬於所有人；正如聖餐的餅和酒所象徵的，使徒說我們都是一個身體，一個餅，一個杯[69][哥林多前書 10:17]。因為誰能傷害身體的任何一部分而不傷害整個身體呢？我們在腳趾尖感受到的任何痛苦，身體的每個部分不都感受得到嗎？或者對腳所施的任何榮譽，整個身體不都會歡喜嗎？但我們是一個身體。無論別人遭受什麼，我都遭受並承受；無論他遇到什麼好事，都發生在我身上。所以基督說，凡是對祂最小的弟兄中的一個所做的，就是對祂做的。如果一個人領受了祭壇上最小的一塊餅，難道不是說他領受了餅嗎？如果他輕視其中一小塊，難道不是說他輕視了餅嗎？

因此，當我們感到痛苦，當我們受苦，當我們死亡時，讓我們將目光轉向這裡[70]，並堅定地相信和確信，受苦、受難、死亡的不是我們，或不只是我們，而是基督和教會與我們一同受苦、受難、死亡。因為基督不願我們獨自進入死亡的幽谷，那是所有人都懼怕退縮的地方；但我們是在整個教會的陪伴下踏上痛苦和死亡的道路，而教會承擔了這一切的衝擊。因此，我們可以真實地將以利沙對他膽怯的僕人所說的話應用在我們自己身上：「不要懼怕！因為與我們同在的，比與他們同在的更多。以利沙禱告說：耶和華啊，求你開這少年人的眼目，使他能看見。耶和華開了他的眼目，他就看見，滿山有火車火馬圍繞以利沙。」[列王紀下 6:16 及以後] 這件事也留給我們；那就是，禱告我們的眼睛能被打開（我指的是我們信心的眼睛），使我們能看見教會圍繞著我們。那時我們就沒有什麼好懼怕的了；正如詩篇一百二十四篇所說：「眾山怎樣圍繞耶路撒冷，耶和華也照樣圍繞祂的百姓，從今直到永遠。」[詩篇 125:2][71]

第七章

第七個形象

天上的祝福，或我們之上的祝福

我現在不是在談論天堂永恆的祝福，那些蒙福者在完全的上帝異象中享受的祝福；或者說，我是在信心中談論它們，並且就它們在我們理解範圍內而言。因為這第七個形象是耶穌基督，榮耀的君王，從死裡復活；正如祂在受難和死亡中，形成了邪惡的第七個形象[72]。這裡完全沒有邪惡；因為「基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作祂的主了。」[羅馬書 6:9] 這裡就是錫安的愛爐和上帝的火[以賽亞書 31:9]；正如以賽亞所說。因為基督不僅為我們而生，祂也為我們而賜下[以賽亞書 9:6]。因此，祂的復活，以及祂藉此所成就的一切，都是我的，正如使徒以極大的喜樂歡呼：「祂既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」[73] 但祂藉著復活成就了什麼呢？祂毀滅了罪，使公義顯明，廢除了死亡，恢復了生命，征服了地獄，並賜給我們永恆的榮耀。這些是如此無價的祝福，以至於人的心幾乎不敢相信它們已成為我們的；就像雅各在創世記四十五章中一樣，當他聽說他的兒子約瑟在埃及作宰相時，他就像從沉睡中醒來的人，不相信他們，直到他們告訴他約瑟所有的話，並給他看約瑟派來的車輛[創世記 45:26 及以後]。事實上，我們很難相信在基督裡，如此大的祝福已賜給我們這些不配的受造物，如果祂沒有用許多話語教導我們相信，並藉著我們自己的經驗證據；正如祂以各種顯現向祂的門徒顯現[74][使徒行傳 1:3]。這些就是我們的「約瑟的車輛」。這確實是一個最神聖的「車輛」，祂成為我們的上帝的公義、聖潔、救贖和智慧[哥林多前書 1:30]；正如使徒在哥林多前書一章所說。因為，我是一個罪人；但我卻被祂的公義所吸引，這公義是賜給我的。我是不潔的；但祂的聖潔是我的聖潔，我在其中愉快地前行。我是一個無知的愚人；但祂的智慧帶領我前進。我應得定罪；但我藉著祂的救贖而得自由，這是一個我安穩乘坐的車輛。因此，一個基督徒，只要他相信，就可以誇耀基督的功德和祂所有的祝福，就好像他自己贏得了這一切一樣。它們是如此真實地屬於他，以至於他甚至敢於大膽地展望上帝的審判，儘管那審判是難以承受的。信心是如此偉大的事，它帶給我們如此多的祝福，它使我們成為如此榮耀的上帝的兒女。因為我們若不繼承我們天父的產業，就不能成為兒女。那麼，讓基督徒充滿信心地說：「死亡啊，你的勝利在哪裡？死亡啊，你的毒鉤在哪裡？死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。感謝上帝[75]，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」[哥林多前書 15:55 及以後] 也就是說，律法使我們成為罪人，罪使我們應得死亡。誰征服了這兩者呢？是我們的公義，還是我們的生命？不：是耶穌基督，從死裡復活，定罪罪和死亡，將祂的功德賜給我們，並將祂的手覆蓋在我們身上。現在我們一切都好，我們遵守律法，並戰勝罪和死亡。為此，願榮耀、讚美和感謝歸於我們的上帝，直到永永遠遠。阿們。

那麼，這就是所有形象中最高的，在其中我們不僅被提升到我們的邪惡之上，也被提升到我們的祝福之上，並被安置在奇異的祝福之中，這些祝福是藉著他人的勞苦匯集而成的；而我們以前則躺在邪惡之中，這些邪惡是藉著他人的罪[76]堆積而成，並由我們自己的罪所增加。我說，我們被安置在基督的公義之中，祂自己就是藉著這公義而公義的；因為我們緊緊抓住那使祂蒙上帝喜悅的公義，祂作為我們的中保為我們代求，並將自己完全賜給我們，作為我們的大祭司和保護者。因此，正如基督和祂的公義不可能不蒙上帝喜悅一樣，我們也不可能不蒙祂喜悅。因此，基督徒是全能的，萬物之主[77]，擁有一切，做一切事，完全沒有罪。即使他有罪，也絕不能傷害他，而是因著基督那吞噬一切罪孽的無窮公義而被赦免，我們的信心就依賴於此，堅定地相信祂就是我們所描述的那樣一位基督。但如果有人不相信這一點，他就是充耳不聞[78]，不認識基督，也不明白祂有什麼祝福，以及如何享受這些祝福。

因此，如果我們以正確且專注的心思來思考，
單單這幅景象就足以讓我們充滿如此巨大的安慰，
以至於我們不僅不會為我們的苦難而悲傷，[羅馬書 5:3] 反而
會在我們的患難中誇耀，甚至幾乎感覺不到它們，
因為我們在基督裡所擁有的喜樂。願基督自己，
我們的救主和上帝，永遠受頌讚，教導我們這種誇耀。阿們。[羅馬書 9:5]

結語

最尊貴的親王殿下，我以這些拙劣的言辭，作為我願盡微薄之力為您效勞的憑證，
將自己交託給您尊貴的殿下，並準備好獻上更為珍貴的禮物，
如果我的心智能力能與我的願望相符。因為我將永遠虧欠我的每一位鄰舍，
但最虧欠的還是您殿下，願我們的主耶穌基督，以祂慈悲的恩慈，
長久地保守您，並最終以蒙福的死亡將您接回祂自己那裡。阿們。

您最尊貴的殿下的

    代禱者，

        馬丁·路德修士，

            威登堡奧古斯丁修道士。

註腳

[1] 路德為1535年最後一版所寫。

[2] 參見本卷第11頁《全集序言》（1545）。

[3] Antilogistae；路德著作中矛盾和不一致之處的獵尋者，例如約翰·法伯（John Faber），他於1530年出版了《馬丁·路德巴比倫的矛盾論》（Antilogiarum Mart. Lutheri Babylonia）。另請參閱前一註釋中的參考資料。

[4] 相對於基督和祂的聖徒，魔鬼和牠的追隨者在此處，如同路德著作中常見的，被描繪成一條帶有鱗片尾巴的龍。

[5] 因疏忽而從拉丁文《初版》（editio princeps）中省略。參見導論，第105頁。

[6] 關於腓特烈在德國宗教改革中作為一個因素的政治影響，請參見赫梅林克（Hermelink）的《宗教改革與反宗教改革》（Reformation und Gegenreformation）（克呂格爾的《教會史手冊》，第三部分），第67頁。

[7] Tessaradecas。

[8] 參見導論，第106頁及以下。

[9] 在正文中，路德將（6）置於（3）和（4）之間。

[10] 路德童年時的回憶？

[11] 路德特別指選帝侯的高貴地位。

[12] 路德遵循武加大譯本（Vulgate）的詩篇編號，這與希伯來文（以及英文和德文）不同。直到詩篇第8篇，兩者都一致；但武加大譯本（遵循希臘文譯本）將詩篇第9和10篇算作一篇，因此編號落後一位。但它將詩篇第147篇分為兩部分；第1-11節算作詩篇第146篇，第12-20節算作詩篇第147篇；因此從詩篇第148篇到150篇，兩個版本又再次一致。

[13] 約伯稱之為「爭戰」（militia）。

[14] 路德回溯到他在序言第113頁對此點的討論。

[15] 特別指選帝侯。

[16] 參見第147頁及以下。

[17] Cypr. de mortal. c. V.

[18] 武加大譯本讀法。

[19] 參見第149頁及以下。

[20] 來自武加大譯本。

[21] 路德可能在回想他自己的經歷，當時他在埃爾福特附近，因腳踝受傷幾乎失血而死。參見科斯特林-卡維勞（Köstlin-Kawerau），《馬丁·路德》（Martin Luther），第一卷，第44頁。

[22] 路德在1535年不再持有這種「補贖」（satisfaction）的觀點。另參見第150頁和第161頁。

[23] 路德在此特別想到選帝侯。

[24] 他指的是聖徒相通。參見下一章。

[25] 根據武加大譯本（杜埃譯本）。

[26] 8月29日。參見導論，第105頁。

[27] 參見上文《論告解》，第82頁。

[28] 路德可能大幅修改了整個段落。

[29] 這似乎是指聖經的作者。

[30] 指普遍接受的三重洗禮，即 (1) fluminia（水洗），(2) flaminis（聖靈洗或悔改洗），(3) sanguinis（血洗或殉道洗）。參見PRE3，XIX，414。

[31] 智者腓特烈是一位虔誠的聖物收藏家，他在威登堡城堡教堂擁有5005件聖物。這些聖物與路德選擇10月31日作為張貼《九十五條論綱》的日期有關。參見本卷《論綱導論》第16頁，註1。

[32] 參見1516年4月15日致喬治·萊弗（George Leiffer）的信。參見M. A. Cueriz，《馬丁·路德書信集》（The Letters of M. Luther），第7頁。

[33] 即，劃十字聖號。

[34] 意為「我們將面臨一個糟糕的時刻」，以及「一個好時刻抵得上一個糟糕的時刻」。

[35] 參見第134頁。

[36] 在這段話中，「智慧」是主語。

[37] 在《聖哉經》（Sanctus）中。

[38] 參見第118頁。

[39] 路德引用了詩篇106篇中的一節，總結了詩篇78篇的內容。

[40] 路德第一次使用 sensualitas，第二次使用 sensus。

[41] 參見第115頁。

[42] 《聖奧古斯丁懺悔錄》，第九卷，第一章。

[43] 路德可能在思考自殺的罪。

[44] 來自武加大譯本（杜埃譯本）。

[45] 即，對惡事過去和好事來臨的盼望。參見上文。

[46] 最後兩段在武加大譯本中如此記載。

[47] 參見第122頁。

[48] 參見第127頁，註釋。

[49] 武加大譯本如此。

[50] 奧維德，《愛的藝術》，I，656。

[51] 參見上文《論洗禮》，第66頁。

[52] 參見第123頁及以下。

[53] 《聖奧古斯丁懺悔錄》，第一卷，第六章。

[54] 武加大譯本如此。

[55] 《詩篇注釋》39篇，第27號。

[56] 第八卷，第十一章。

[57] 參見第152頁。

[58] 參見第126頁及以下。

[59] 參見第126頁及以下。

[60] 《格列高利對話錄》第四卷，包含許多惡人悲慘結局的例子。

[61] 路德不願糾正的段落之一。參見第127頁，註釋。

[62] 路德在此將奇美拉（chimaera）和阿爾倫（alren）這兩個神話人物結合起來。

[63] 一位義大利聖徒，其節日為2月5日，其崇拜尤其盛行於義大利南部和西西里島，其歷史存在性存疑。

[64] 參見第133頁及以下。

[65] 路德弄錯了章節。

[66] 關於中世紀神學家對「聖徒相通」的各種解釋，參見萊因哈德·西伯格（Reinh. Seeberg），《教義史教科書》（Lehrbuch der Dogmengeschichte），第一版，第二卷，第127頁，註釋。路德在《論基督聖體聖血的聖禮》（Sermon von dem hochwürdigen Sacrament des heiligen wahren Leichnams Christi）（1519年）中，仍然接受該詞組意指參與聖禮，並藉此參與「基督及其聖徒的屬靈財產」。在本論文中，它被視為「神聖大公教會」的定義，意指與聖徒的相通。在《論羅馬教皇制度》（同年稍後），它成為相通或團契（由聖徒或信徒組成；作為一個 Gemeinde oder Sammlung）。比較《大教義問答》（1529年）中的經典段落：「不是 Gemenschaft，而是 Gemeine。」

[67] 參見上文《論告解》，第88頁。

[68] 在《教義問答》（1529年）中改為「基督徒」，儘管拉丁文譯本保留了 catholocism。

[69] 使徒沒有說「一杯」。

[70] 此處譯文遵循《耶拿版》（Jena Ed. (huc feratur intuitus)）的讀法，而非《威瑪版》（Weimar）和《埃爾朗根版》（Erl. Edd. (huc foratur intutus)）。

[71] 武加大譯本如此。

[72] 參見第137頁及以下。

[73] 武加大譯本。

[74] 即，祂復活之後。

[75] 比較第112頁此節的不同形式。

[76] 他指的是亞當的罪。

[77] 《基督徒的自由》（1520年）的萌芽。

[78] 參見泰倫斯（Terence）的 surdo narrare fabulam. Heauton., 222。

論善功

附獻詞

1520年

導論

1. 本著作的緣起。—路德並未將自己強加於教會作為一位宗教改革家。在他忠實履行其職責的過程中，他被正規且神聖地呼召，並非出於他自己的任何催促，而是出於內在的必然性而達到這個地位。1515年，他被威登堡市議會任命為病弱的城市牧師西蒙·海因策（Simon Heinse）的常任代理人。在此之前，除了他在大學和修道院的教學活動外，他只需偶爾在修道院講道。透過這次任命，他有神聖和人權的義務，引導和指導威登堡的會眾走上真正的生命之路，如果他引導會眾走上任何其他道路，而不是上帝透過他熱切的內心掙扎所啟示給他的道路，那將是對上帝引導他獲得的救贖知識的否定。他不能在他所照管的會眾面前否認，他迄今為止在大學講課中日益清晰地教導的內容——因為在他於1513年開始講授的詩篇課程中，他宣稱唯獨信心稱義的信念，這可以從1885年以來出版的完整手稿中看出，從他對羅馬書的注釋（1515-1516年，自1908年以來可查閱）中則更為清晰；也不能否認他在深陷困境時作為修道院弟兄的屬靈顧問所敦促的內容——比較1516年4月8日致喬治·斯彭萊因（Georg Spenlein）的迷人信件，[1]

路德最早付梓的文學作品，也是因著他在威登堡會眾中的呼召和職務工作而產生。他別無他求，只為造就他的會眾，引導他們歸向基督。因此，在1517年，他出版了他的第一部獨立著作《七悔罪詩篇解釋》。同年10月31日，他發表了《九十五條論綱》，反對贖罪券。這些論綱確實是為神學家之間的辯論而設，但同時眾所周知，路德是出於對會眾的責任，才在此事上表明立場，並透過他的論綱，將贖罪券的對錯問題全面提出。他因著特策爾（Tetzel）的攻擊而於1515年3月下旬發表的講道《論贖罪券與恩典》，以及大約同時發表的講道《論悔改》，也都是為他的會眾而作。在會眾面前（1516年9月至1517年2月），他發表了《十誡講道集》（於1518年出版）和《主禱文講道集》（也於1518年由阿格里科拉（Agricola）出版）。儘管路德同年出版了一系列因外部攻擊而引起的爭議性著作，例如《論贖罪券功效的論辯決議》（Resolutiones disputationis de virtute indulgentiarum）、《反約翰·埃克（Joh. Eccius）的星號》（Asterisci adversus obeliscos Joh. Eccii）和《回應西爾維斯特·普里埃里亞斯（Silv. Prieriatis）的對話》（Ad dialogum Silv. Prieriatis responsio），但他從未因這種必要的反駁而偏離其首要職責——造就會眾。1518年秋天，他面對卡耶坦（Cajetan），以及1519年全年，他與埃克（Eck）等人進行辯論，這些時期充滿了不安和緊迫的工作；儘管如此，路德在此期間仍以一系列著作服務他的會眾，只是遺憾他未能完全為他們效勞。這些著作包括：《為平信徒解釋主禱文》（1517年講道的闡述）；《十誡簡要解釋》；《關於某些可能被對手歸咎於他的條款的指示》；《如何告解的簡要指示》；《論基督神聖受難的默想》；《論雙重義》；《論婚姻狀況》；《理解和禱告主禱文的簡要形式》；《主禱文「前後」解釋》；《論祈禱週的祈禱和遊行》；《論高利貸》；《論悔罪聖禮》；《論臨終準備》；《論洗禮聖禮》；《論聖體聖禮》；《論逐出教會》。除了少數例外，這些著作幾乎都在1519年出版，而路德主要還是為了服務會眾。如果他的會眾範圍不斷擴大，超越威登堡，以至於他的著作在遠方也獲得了驚人的銷量，那並非路德的過錯。即使是1519年撰寫並於1530年印刷的《安慰十四篇》（Tessaradecas consolatoria），[2]這本安慰之書最初是為生病的薩克森選帝侯而作，也是他應外部請求才撰寫的。

《論善功》這篇論文也屬於這一系列著作。儘管其寫作的動機來自選帝侯的宮廷牧師喬治·斯帕拉丁（George Spalatin），他提醒路德他曾許下的承諾，但路德只有在回想起他之前在一次對會眾的講道中，曾偶然做出類似的承諾，要就善功發表一篇講道時，才願意著手撰寫；[3] 當路德實際開始撰寫時，他別無他求，只為就這個重要主題為他的會眾準備一篇講道。

然而，在寫作過程中，材料不斷累積，遠遠超出了為會眾講道的範圍。3月25日，他寫信給斯帕拉丁，說這將成為一本小冊子，而不是一篇講道；5月5日，他再次強調材料的增長；5月13日，他談到即將完成；6月8日，他就能寄給梅蘭希頓（Melanchthon）一份印刷本。它的標題是：《論善功：馬丁·路德博士，威登堡》。最後一頁印有印刷商的標記：「於威登堡由年輕的梅爾基奧爾·洛瑟（Melchior Lotther）印刷。在1520年。」它足足有58頁，四開本。然而，儘管篇幅龐大，這本書為會眾而作的初衷依然不變，只是現在不僅僅是為威登堡會眾這個狹窄的圈子，而是為廣大的基督徒平信徒。在獻詞序言中，路德對此極力強調，他寫道：「儘管我知道有很多人，而且每天都聽到，他們輕視我的貧乏，說我只為未受教育的平信徒寫些小冊子和德文講道，我不會讓這影響我。願上帝在我有生之年，以我所有的能力為一位平信徒服務，使他得到改善；這對我來說就足夠了，我會感謝上帝，並讓我的所有書籍在此之後都毀滅……我非常樂意將更偉大榮耀的事留給他人，我絕不會羞於向未受教育的平信徒講道和寫德文。」

由於路德已將前述的《安慰十四篇》獻給在位君主，[4] 他現在，很可能是在斯帕拉丁的推薦下，將《論善功》獻給他的兄弟約翰，約翰後來於1525年繼承了腓特烈的選帝侯之位。將這本書獻給王室成員可能是有充分理由的。君主們有理由特別關心在他們的領土內進行善功的宣講，因為他們王國的安全和健全發展在很大程度上取決於其臣民道德的培養。教皇教會曾一再透過其強調善功的教導，向君主和政治家推薦自己。另一方面，路德卻被指控——就像使徒保羅在他之前一樣（羅馬書 3:31）——說他熱心行善的行為已經減弱，紀律的約束已經鬆弛，而且，作為必然的結果，他的唯獨信心稱義的教義正在助長不法和無恥的不道德行為。1517年之前，謠言已經傳開，說路德打算廢除善功。薩克森公爵喬治（Duke George of Saxony）對路德在德累斯頓發表的一篇講道沒有留下好印象，因為他擔心路德唯獨信心稱義的教義可能對大眾道德產生的後果。在這種情況下，如果選帝侯家族的成員懷有類似的疑慮，那也不足為奇，特別是因為對路德善功講道的充分理解，取決於對信心的福音理解，其深度如同路德自己一樣。中世紀區分了 fides informis（無形之信）和 fides formata 或 informata（有形或裝飾之信）。前者被認為是沒有生命或效果的知識，後者則被認為與愛相同，因為他們說，愛必須以善功證明自己並發揮作用，作為其補充和內容，才能加到無形之信上，才能蒙上帝悅納。在路德時代，每個認真關注宗教問題的人都在這些思想的影響下成長。[5]

現在，既然路德反對藉著愛及其善功稱義的教義，他就有被陌生人誤解的危險，以為他認為單純的知識和同意就足以稱義，而這種講道確實會導致輕浮和不檢點的行為。但即使撇開選帝侯的兄弟是否為此類疑慮所困擾的問題不談，當他接到召喚，將他的《論善功》一書獻給選帝侯家族的一員時，路德一定會歡迎這個機會。無論如何，這本書可以幫助他了解他在威登堡備受誹謗的牧師和教授的思想，因為路德以前從未如此根本、徹底和深刻地闡述過善功這個重要問題。

2. 本著作的內容。—瀏覽內容可知，這本書在寫作過程中，篇幅比原先預期的要長。這也解釋了為何從第三誡的論述開始，各章節重新編號，之後的每一誡也都重複此做法，而在此之前，各章節是連續編號的。儘管如此，整本書的結構清晰明瞭。顯然，整篇論文分為兩部分：第一部分包含第1-17節，第二部分包含所有後續章節。第一部分是基礎性的，也是更重要的部分。路德深知對他的指控，說他「過度高舉信心」並「拒絕善功」；但他同時也知道，「無論是銀、金、寶石，還是任何其他珍貴之物，都沒有經歷過如此多的增減」，而善功「本應只有一種單純的良善，否則它們就只是虛飾、浮華和欺騙」。但他尤其意識到，教會只強調所謂的自選善功，例如「跑去修道院、唱歌、讀經、彈奏風琴、舉行彌撒、禱告晨禱、晚禱和其他時辰禱告、建立和裝飾教堂、祭壇、修道院、收集鐘聲、珠寶、祭服、寶石和財寶、前往羅馬和聖徒之地、屈膝鞠躬、念玫瑰經和詩篇」等等，並且她只將這些指定為真正的善功，而將忠實履行個人職責的行為視為較低層次的道德。基於這些原因，路德在這篇論文中的最高目標是，要清楚闡明善功的本質。一旦善功的本質被理解，對他的指控就會迅速瓦解。

在基礎部分，他因此論證：真正的好行為不是修道院或其他任何聖潔的自選行為，而僅僅是上帝所命令的，並包含在個人特定呼召範圍內的行為，所有行為，無論其名稱為何，只有當它們源於信心，即「第一、最大、最崇高的善功」時，才成為好的。（約翰福音 6:19。） 在這方面，信心的本質，即所有真正善功的唯一來源，當然必須被正確理解。它是對上帝的確信，相信我所做的一切都蒙祂悅納；它是對祂憐憫的信靠，即使祂顯得憤怒並將苦難和逆境加諸於我們；它是對上帝美意的確信，即使「上帝以罪、死亡和地獄責備良心，並拒絕一切恩典和憐憫，彷彿祂要永遠定罪並顯明祂的憤怒。」在心中有這種信心的地方，行為就是好的，「即使它們微不足道，如同撿起一根稻草」；但如果缺乏這種信心，就只有「異教徒、猶太人和土耳其人」可能擁有和做的行為。當這種信心佔據一個人時，他不需要善功的老師，就像丈夫或妻子，他們只尋求彼此的愛和恩惠，也不需要任何關於「他們如何相處，他們要做什麼，不做什麼，說什麼，不說什麼，想什麼」的指導。

路德接著說，這種信心是「第一條誡命的真正實現，除此之外，沒有任何行為能滿足這條誡命。」他將信心的全部論證，作為最好的、最高貴的善功，與他開篇的命題（除了上帝所命令的，沒有善功）結合起來；另一方面，他也為接下來的論證鋪平了道路，他打算在其中根據十誡來闡述善功。因為第一條誡命既不禁止這個也不禁止那個；它只禁止一件事，就是不信；它只要求一件事，就是信心，「對上帝美意始終如一的確信。」沒有這種信心，最好的行為也一無是處，如果人認為藉著這些行為他能蒙上帝悅納，他就是在將上帝降格為「一個經紀人或一個工人，他不會白白施予恩典和仁慈。」

路德現在對他的對手說，那些指責他反對善功的人，應該公平地看待這種對信心和善功的理解，他們應該從中學到，儘管他曾宣講反對「善功」，但那是反對那些被錯誤地稱為善功，並導致良心混亂的行為，因為它們是自選的，並非源於信心，而且是帶著取悅上帝的意圖而行的。

至此，我們來到論文基礎部分的結尾。然而，路德的目的不僅僅是談論善功的本質及其與信心的根本關係；他還要展示，「最好的工作」——信心，如何必須在各方面證明自己是活潑的信心，根據其他誡命。然而，路德直到在基礎部分強調，信徒，即屬靈的人，不需要這樣的教導（提摩太前書 1:9），而是他會自發地、隨時地行善，「正如他的信心，他的確信所教導他的。」只有「因為我們並非都有這樣的信心，或者我們忘記了它」，這樣的教導才變得必要。

他也不會繼續，直到他重複了他關於信心與善功關係，以及第一誡與其他誡命關係的常說之言。從第一誡中，我們獲得一顆純潔的心和對上帝的信心，他由此推導出第二誡的善功，即「讚美上帝，承認祂的恩典，將一切榮耀歸於祂獨自。」從同一來源，他推導出第三誡的善功，即「以禱告和聽道來遵守神聖的禮拜，將我們心中的想像傾向於上帝的恩惠，並為此，治死並克服肉體。」從同一來源，他推導出第二塊法版上的善功。

關於第三和第四誡的論述佔了整篇論文將近一半的篇幅。在根據第三誡應作為信心操練和證明的好行為中，路德特別提到了正確地聽彌撒和講道、共同禱告、身體紀律和治死肉體，他將前者和後者透過對新約安息日安息觀念的重要基礎性討論聯繫起來。

路德對第四誡的討論與第三誡一樣充分。根據這條誡命，信心的操練在於忠實履行子女對父母的職責、父母對子女的職責，以及下屬對教會和世俗領域上級的職責。各種職責源於各種呼召，因為忠實履行個人職責，在上帝的幫助下並為上帝的緣故，才是真正的「善功」。

當他現在開始談論屬靈權力，即教會的治理時，他坦率地揭示了他們的過失，並要求對現任統治者進行改革。對教會，這位屬靈的母親，應當在一切事上給予榮耀和順服，如同對生身父母一樣，除非這與前三條誡命相悖。但就目前情況而言，屬靈的官長們忽視了他們特有的工作，即培養敬虔和紀律，就像一個母親拋棄孩子去追隨情人一樣，反而他們承擔了奇怪和邪惡的工作，就像父母的命令與上帝相悖一樣。在這種情況下，教會的成員必須像敬虔的孩子一樣，當他們的父母變得瘋狂和精神失常時，他們必須這樣做。國王、親王、貴族、市鎮和社區必須自發地開始，並制止這些情況，以便那些現在過於膽怯的主教和神職人員能夠被引導跟隨。但即使是世俗的官長也必須允許在他們各自的領域內實施改革；特別是他們被要求廢除粗俗的「暴飲暴食」、服裝上的奢侈、高利貸式的租金出售和普遍的妓院。這，根據神聖和人權，是他們根據第四誡所規定的工作的一部分。

路德最後簡要地論述了十誡的第二塊法版，但在談到這些誡命的善功時，他從未忘記指出它們與信心的關係，從而將本書的這一基本思想貫徹到底。他說，不懷疑上帝是恩慈的信心，會發現以恩慈和友善的心對待鄰舍，並克服一切憤怒和暴躁的慾望，是輕而易舉的事。在這種對上帝的信心裡，聖靈會教導我們避免不貞潔的思想，從而遵守第六誡。當心信靠上帝的恩惠時，它就不會貪圖他人的財物，也不會依戀金錢，而是會根據第七誡，以愉快的慷慨之心為鄰舍的益處使用它。當這種信心存在時，也會有一顆勇敢、堅強和無畏的心，它會隨時捍衛真理，正如第八誡所要求的，無論是性命還是財產受到威脅，無論是面對教皇還是國王。當這種信心存在時，也會與第九和第十誡所禁止的邪惡慾望作鬥爭，甚至至死方休。

3. 這部著作的重要性——現在我們來探討這部書的重要性，我們注意到路德的印象顯然是完全正確的，因為早在書完成之前，他就在三月十五日寫信給施帕拉丁（Spalatin），說他相信這部書比他之前寫的任何東西都好。事實上，他的書在篇幅上超越了他所有之前的德文著作，在清晰度、豐富性和內容的根本重要性上，也超越了他所有的拉丁文和德文著作。與當時盛行的、源於對所謂福音勸誡（參見馬太福音 19:16-22）的完全誤解而產生的修道院聖潔的自選功德（self-elected works）相比，這些功德在當時被整個教會視為理所當然並熱切推崇，路德的論點對所有深思熟慮和認真的人來說，必定像是一種啟示，因為他如此清晰地闡明了這樣一個命題：只有上帝所吩咐的功德才應被視為善功，因此，不是放棄世俗的呼召，而是在自己的呼召中忠實地遵守十誡，才是上帝要求我們的功德。針對普遍存在的觀點，即認為十誡中所宣告的上帝的旨意僅指總是特別提及的外在行為，路德的論點必定讓人想起主在登山寶訓中對律法的解釋，當時他教導人們認識到，在經文所禁止的行為中，只有一個思想趨勢的極端點和表現，並且他引導基督徒不要滿足於遵守每條誡命的字面要求，而是從這個有利的角度探究上帝旨意的全部深度和廣度——無論是正面的還是負面的——並在心中領悟到上帝旨意的全部範圍。儘管這個思想可能在宗教改革初期出現的十誡闡釋中偶爾表達過，但它從未像在這篇論文中那樣，被如此清晰地認識為唯一正確的原則，更沒有如此有力地從頭到尾貫徹執行。針對根深蒂固的觀點，即愛德必須賦予信心其形式、內容和在上帝面前的價值，當路德在這篇論文中宣告並以勝利的確定性貫徹這一思想時，這必定像是一個新時代的曙光（加拉太書 3:13-35），即是真實的信心賦予功德，甚至是最好和最偉大的功德，其在上帝面前的內容和價值。

路德在這裡比以往任何時候都更清晰地闡述的這個命題，要求的不僅僅是與當時所有盛行的宗教觀念決裂，在當時必定被視為一個新世界的發現，儘管它不過是回歸新約聖經關於救贖之道的寶貴教導。這也解釋了為什麼在這部著作中，比以往任何時候都更有力地駁斥了「唯獨信心稱義」（Justification by faith alone）的教義會導致道德鬆弛的指控，另一方面，也以如此令人心曠神怡的方式揭示了因信稱義對整個道德生活的根本和徹底的重要性。路德在這篇論文中呼籲國王、諸侯、貴族、城市和社區，反對濫用屬靈權力並廢除公民生活中的各種弊端，這標誌著這篇論文是同年（1520年）出現的偉大宗教改革著作的先驅，同時，他對「窮人」權利的擁護——這是首次出現——表明這位威登堡的修道士，從修道院的狹隘範圍中走出來，對他那個時代的社會需求有著深刻而同情的了解。因此，他以自己的榜樣證明，站在福音的中心並不會使視野狹窄或心腸剛硬，反而會產生對真理的勇氣和對各種苦難的同情。

路德的同時代人立刻認識到這篇論文的巨大重要性，因為在七個月內，它經歷了八次再版；在1521年至1525年間，又增加了六次再版；1521年，它被翻譯成拉丁文，並以這種形式在1525年之前經歷了三次再版；所有這些都發生在1520年所謂的三大宗教改革著作使其他一切都黯然失色的那些年裡。梅蘭希頓（Melanchthon）在給約翰·赫斯（John Hess）的一封同時代的信中稱其為路德最好的書。約阿希姆斯塔爾（Joachimsthal）的著名牧師兼路德傳記作者約翰·馬特修斯（John Mathesius）承認他從中學到了「基督教的基礎」。

即使在今天，這本書對教會仍有其獨特的使命。尋求自選功德、對上帝所吩咐的功德漠不關心、以及認為功德之路能引向上帝恩典和美意的愚蠢觀念，即使在今天，在上帝的國度中仍然普遍存在。對於所有這些，路德的論文回答道：要勤奮地做上帝所吩咐的世俗呼召中的功德，但前提是，你必須先藉著思想上帝的憐憫，堅固你內心的信心，因為信心是所有真正善功的唯一源泉，也是上帝所喜悅的。

M. 雷烏（M. Reu）

沃特堡神學院，愛荷華州迪比克

註腳

[1] （恩德斯，《路德書信集》，第一卷，第29頁。）路德在此寫道：親愛的弟兄，學習基督，學習被釘十字架的基督；學習向他歌唱，並絕望於自我，說：「主耶穌啊，祢是我的義，我卻是祢的罪。祢取走了我的，並將祢的賜予我。」憑著這信心，接納犯錯的弟兄，將他們的罪視為己罪，如果你有任何好處，讓它成為他們的。

[2] 上文，第103-171頁。

[3] 2月24日，路德回答施帕拉丁：「我對善功的講道毫無記憶；但我已經出版了這麼多，以至於有讓買家最終感到厭倦的危險。」但2月26日，他又寫道：「我回憶起關於善功的講道，我確實在講道中承諾過；我會努力完成。」（德·維特，《路德書信集》，第一卷，第419、421、430頁及以後。）

[4] 見上文，第107頁的獻詞。

[5] 我們只提及眾多見證中的一個。約翰·迪滕伯格（John Dietenberger）在他1523年在斯特拉斯堡出版的書《平信徒。唯獨信心是否能使人得救》（Der leye. Obe der gelaub allein selig mache）中，在B26頁寫道：「信心是上帝的恩賜，它可能顯得樸素或華麗；但它仍然是唯一的信心，然而，華麗的信心與樸素的信心有不同的效果。華麗的信心使人成為恩典之子，天國的繼承人並稱義。然而，樸素的信心並不能使人與魔鬼分離，無助於進入天國，也無法引向稱義。」

論善功

1520

獻詞

耶穌[1]

致尊貴、高貴的君王與主，約翰，薩克森公爵，圖林根伯爵，邁森侯爵，我仁慈的主與庇護者。

尊貴、高貴的君王，仁慈的主！我對殿下永遠銘記的卑微職責和微弱禱告！

仁慈的君王與主，長久以來，我一直希望藉著展示我所能提供的某些屬靈商品，來表達我對殿下的卑微敬意和職責；但我總認為我的能力太微弱，無法承擔任何值得獻給殿下的事物。

然而，既然我最仁慈的主弗雷德里克，薩克森公爵，神聖羅馬帝國的選帝侯和攝政王，殿下的兄弟，沒有輕視，反而仁慈地接受了我獻給他的小書[2]，現在已經出版——儘管這並非我的本意——我便從他仁慈的榜樣中獲得勇氣，並大膽地認為，君王的靈魂，就像君王的血脈一樣，在你們兩位身上可能是一致的，尤其是在仁慈和善意方面。我希望殿下同樣不會輕視我這份卑微的獻禮，我感到出版這份獻禮比我任何其他講道或小冊子都更有必要。因為一個最大的問題已經被提出，那就是善功的問題，其中所施行的詭計和欺騙比任何其他事物都多得不可估量，而單純的人如此容易被誤導，以至於我們的主基督吩咐我們要仔細提防披著羊皮的狼。[馬太福音 7:15]

無論是銀、金、寶石，還是任何稀有之物，都沒有善功那樣有如此多樣的雜質和瑕疵，而善功本應具有單一純粹的良善，沒有它，就只是虛有其表、裝腔作勢和欺騙。

儘管我知道並每天聽到許多人輕視我的貧乏，說我只為未受教育的平信徒寫些小冊子[3]和德文講道，這並不會困擾我。但願我一生中，憑藉我所有的能力，能幫助一個平信徒變得更好！我會心滿意足，感謝上帝，並且非常願意讓我的所有小書都毀滅。

至於寫許多大書是否是一種藝術和對教會的益處，我留給他人判斷。但我相信，如果我願意按照他們的藝術寫大書，在上帝的幫助下，我或許能比他們按照我的方式準備一篇小論述更容易做到。如果成就像迫害一樣容易，基督早就被再次逐出天堂，上帝的寶座本身也早就被推翻了。儘管我們不能都成為作家，但我們都想成為批評家。

我非常樂意將更偉大的榮譽留給他人，並且一點也不羞於用德文為未受教育的平信徒講道和寫作。儘管我在這方面也缺乏技巧，但我相信，如果我們迄今為止做得更多，並且今後也做得更多，基督教界將會獲得不小的益處，並且比那些只在學校中、在學者之間使用的偉大、深奧的書籍和「問題」（quaestiones）[4]更能受益。

再者，我從未強迫或懇求任何人聽我講道，或閱讀我的講道。我自由地在教會中事奉上帝所賜予我的，以及我對教會所虧欠的。不喜歡的人，可以聽和讀別人說什麼。如果他們不願意成為我的債務人，那也沒關係。對我來說，足夠了，甚至超過了，有些平信徒屈尊閱讀我所說的。即使沒有其他事情催促我，單單知道殿下喜歡這些德文書籍，並且渴望接受關於善功和信心的教導，這就已經足夠了，而我也有責任謙卑而勤奮地為您服務。

因此，我以謙卑的職責祈求殿下能以仁慈的心接受我的這份獻禮，直到，如果上帝賜予我時間，我能準備一份完整的德文信仰闡釋。因為此時我希望展示我們如何在所有善功中實踐和運用信心，並讓信心成為主要的工作。如果上帝允許，我將在另一個時間處理信心[5]本身——我們如何每天禱告或背誦它。

我在此謙卑地將自己交託給殿下，

殿下卑微的牧師，

馬丁·路德博士。

於威登堡，主後1520年3月29日。

論善功

[旁註：信心與誡命]

一、我們首先應當知道，除了上帝所吩咐的，沒有善功；正如除了上帝所禁止的，沒有罪。因此，凡願認識並行善功者，除了認識上帝的誡命，別無他求。基督在馬太福音十九章說：「你若要進入永生，就當遵守誡命。」[馬太福音 19:17] 當那少年人問他，馬太福音十九章，他當做什麼才能承受永生時，基督除了十誡，別無他物擺在他面前。[馬太福音 19:18 及以後] 因此，我們必須學習如何從上帝的誡命中區分善功，而不是從行為的外觀、大小或數量，也不是從人的判斷或人的律法或習俗中區分，正如我們所見已經發生和仍在發生的，因為我們是盲目的，並且輕視上帝的誡命。

[旁註：信心是最好的功德]

二、所有善功中，第一、最高、最寶貴的，就是對基督的信心，正如他在約翰福音六章所說。當猶太人問他：「我們當做什麼，才能做上帝的功德呢？」他回答說：「信上帝所差來的，這就是做上帝的功德。」[約翰福音 6:28 及以後] 當我們聽到或傳講這句話時，我們匆匆帶過，認為這是一件微不足道且容易做到的事，然而我們應當在此停留許久，仔細思考。因為在這功德[6]中，所有善功都必須完成，並從中獲得其良善的流入，如同借貸。我們必須直言不諱，以便人們理解。

我們發現許多人禱告、禁食、設立基金、做這做那，在人前過著好生活，然而如果你問他們是否確定他們所做的討上帝喜悅，他們會說：「不」；他們不知道，或者他們懷疑。而且有一些非常有學問的人誤導他們，說不必確定這一點；然而另一方面，這些人除了教導善功之外，什麼也不做。現在所有這些功德都是在信心之外完成的，因此它們一無是處，完全是死的。因為他們的良心如何面對上帝，他們如何相信，他們所產生的功德也如何。現在他們沒有信心，對上帝沒有好良心，因此這些功德缺乏其頭，它們所有的生命和良善都一無是處。因此，當我高舉信心並拒絕那些沒有信心所做的功德時，他們指責我禁止善功，而事實上我正努力教導真實的、出於信心的善功。

[旁註：凡在信心中所做的功德都是善功]

三、如果你進一步問，他們是否也認為當他們從事自己的行業、行走、站立、飲食、睡覺，以及為身體的滋養或公共福利做各種工作時，這也是善功，以及他們是否相信上帝因這些工作而喜悅他們，你會發現他們會說：「不」；他們將善功定義得如此狹隘，以至於只包括在教堂禱告、禁食和施捨。其他工作他們認為是徒勞的，並認為上帝對它們毫不在意。因此，他們藉著他們該死的非信，削減並減少了對上帝的服事，而上帝卻被凡在信心中所做、所說或所想的一切事物所服事。

傳道書九章如此教導：「你只管去歡歡喜喜吃你的飯，心中快樂喝你的酒；因為上帝已經悅納你的作為。你的衣服當時常潔白，你頭上也不要缺少膏油。在你虛空的年日，就是上帝賜你在日光之下虛空的年日，你當與你所愛的妻，快活度日。」[傳道書 9:7] 「你的衣服當時常潔白」，也就是說，我們所有的功德，無論是什麼，都應當是好的，沒有任何區別。當我確信並相信它們討上帝喜悅時，它們就是潔白的。那時，我靈魂的頭就永遠不會缺少喜樂良心的膏油。

所以基督在約翰福音八章說：「我常做他所喜悅的事。」[約翰福音 8:29] 聖約翰在約翰一書三章說：「從此我們就知道我們是屬真理的，並且我們的心在上帝面前可以安穩。我們的心若責備我們，上帝比我們的心大，一切事他都知道。親愛的弟兄啊，我們的心若不責備我們，就可以在上帝面前坦然無懼了。並且我們一切所求的，就從他得著；因為我們遵守他的命令，行他所喜悅的事。」[約翰一書 3:19 及以後] 又說：「凡從上帝生的，就是凡相信並信靠上帝的，就不犯罪，也不能犯罪。」[約翰一書 3:9] 又，詩篇三十四篇：「凡投靠他的，必不致定罪。」[詩篇 34:22] 詩篇二篇：「凡投靠他的，都是有福的。」[詩篇 2:12] 如果這是真的，那麼他們所做的一切都必須是好的，或者他們所做的惡必須迅速得到赦免。看哪，這就是為什麼我如此高舉信心，將所有功德都歸入其中，並拒絕所有不從信心流出的功德。

[旁註：信心是善功的試金石]

四、現在每個人都可以自己注意並判斷他何時做的是善事，何時做的是不善之事；因為如果他發現自己的心確信這事討上帝喜悅，那麼這事就是善事，即使它小到撿起一根稻草。如果缺乏確信，或者他懷疑，那麼這事就不是善事，即使它能使所有死人復活，並且那人甘願被焚燒。[哥林多前書 13:3] 這是聖保羅在羅馬書十四章的教導：「凡不出於信心的都是罪。」[羅馬書 14:23] 信心作為首要的功德，而非其他功德，給了我們「信基督者」的稱號。因為所有其他功德，異教徒、猶太人、土耳其人、罪人也都可以做；但堅定地相信自己討上帝喜悅，只有被恩典光照和堅固的基督徒才能做到。

這些話聽起來很奇怪，有些人因此稱我為異端，這是因為人們追隨盲目的理性與異教的方式，將信心置於其他美德之下，而非之上，並賦予它一個獨立於其他美德功德之外的功德；儘管唯獨信心使所有其他功德變得美好、可蒙悅納和有價值，因為它信靠上帝，不懷疑人所做的一切事都是美好的。事實上，他們沒有讓信心保持為一種功德，而是將它變成了一種「習性」（habitus）[7]，正如他們所說的，儘管聖經除了信心本身之外，沒有將任何功德稱為美好的、神聖的功德。[約翰福音 6:29] 因此，他們變得盲目並成為盲人的引導者，這不足為奇。[馬太福音 15:14] 而這信心立刻帶來愛、平安、喜樂和盼望。因為上帝立刻將他的靈賜給信靠他的人，正如聖保羅對加拉太人所說：「你們受了聖靈，不是因你們行律法，乃是因你們聽信福音。」[加拉太書 3:2]

[旁註：信心使所有功德平等]

五、在這信心裡，所有功德都變得平等，彼此相似；功德之間的一切區別都消失了，無論它們是大的、小的、短的、長的、少的還是多的。因為這些功德之所以蒙悅納，不是因為它們本身，而是因為信心，唯獨信心在每一個功德中，無論數量和種類如何繁多，都無差別地工作和活著，正如身體的所有肢體都從頭部獲得生命、工作和名稱，沒有頭部，任何肢體都無法生存、工作和名稱。

由此進一步推論，一個活在這種信心中的基督徒，不需要善功的教師，他無論發現什麼可做之事，他都去做，而且一切都做得很好；正如撒母耳對掃羅說：「耶和華的靈必大大感動你，你就要變為新人；那時你隨事而行，因為上帝與你同在。」[撒母耳記上 10:6] 我們也讀到撒母耳的母親聖安娜：「當她相信祭司以利所應許的上帝的恩典時，她就歡喜平安地回家了，從那時起，她不再東奔西跑。」[撒母耳記上 1:17 及以後] 也就是說，無論發生什麼事，對她來說都一樣。聖保羅也說：「基督的靈在哪裡，哪裡就得自由。」[羅馬書 8:2] 因為信心不允許自己被任何功德束縛[哥林多前書 3:17]，也不允許任何功德從它身上奪走，而是，正如詩篇第一篇所說：「他按時結果子。」[詩篇 1:3] 也就是說，自然而然地。

[旁註：一個類比]

六、我們可以用一個常見的人類例子來說明這一點。當一男一女彼此相愛並喜悅，並且完全相信他們的愛時，誰教導他們如何行為，他們該做什麼，不該做什麼，該說什麼，不該說什麼，該想什麼？唯獨信任教導他們所有這些，甚至更多。他們在功德上沒有區別：他們做大的、長的、多的，就像做小的、短的、少的，反之亦然；而且是以喜樂、平安、自信的心去做，彼此都是自由的伴侶。但當有疑慮時，就會尋找什麼是最好的；然後就會想像出功德的區別，藉此人可以贏得恩寵；然而他卻帶著沉重的心情，極不情願地去做；他彷彿被俘虜了，幾乎一半絕望，而且常常出洋相。

[旁註：信心的第一階段：功德]

因此，一個活在這種對上帝的信心中的基督徒，知道一切，能做一切，承擔一切該做的事，並且愉快而自由地做一切事；不是為了積累許多功德和善功，而是因為他樂於藉此討上帝喜悅，他純粹是無償地事奉上帝，滿足於他的事奉討上帝喜悅。另一方面，與上帝不和諧或懷疑的人，則尋找並擔憂如何才能做得足夠多，並藉著許多功德感動上帝。他跑到聖雅各布·德孔波斯特拉[8]、羅馬、耶路撒冷，東奔西跑，禱告聖布里奇特禱文[9]及其他，在這一天和那一天禁食，在這裡告解，在那裡告解，詢問這個人，詢問那個人，卻仍然找不到平安。他做所有這些事都帶著巨大的努力、絕望和心靈的不悅，以至於聖經正確地稱這些功德在希伯來文中為 Aven amal [詩篇 90:10]，也就是勞苦和艱辛。即使如此，它們也不是善功，而且都白費了。許多人因此而瘋狂；他們的恐懼使他們陷入各種苦難。關於這些人，所羅門智訓五章寫道：「我們在錯誤的道路上勞苦，走過沒有道路的曠野；至於主的道路，我們卻不知道，公義的太陽也沒有照耀我們。」[所羅門智訓 5:6 及以後]

[旁註：信心的第二階段：苦難]

七、在這些功德中，信心仍然微弱；讓我們進一步問，他們是否相信當他們在身體、財產、榮譽、朋友或他們所擁有的一切上受苦時，他們是蒙上帝喜悅的，並且相信上帝憑著他的憐憫為他們安排了他們的苦難和困難，無論是小的還是大的。這才是真正的力量，當上帝在我們所有的感官和理性看來似乎發怒時，仍然信靠他；並且對他的信心比我們所感受到的更大。在這裡他隱藏著，正如新娘在雅歌中說：「看哪，他站在我們的牆後，從窗戶往外看。」[雅歌 2:9] 也就是說，他隱藏在苦難之中，這些苦難像一道牆，甚至像一道石牆，會將我們與他分開，然而他卻看著我，不離開我，因為他站著，準備好仁慈地幫助，並透過模糊信心的窗戶讓自己被看見。耶利米在耶利米哀歌中說：「他雖然使人憂愁，卻不甘心。」[耶利米哀歌 3:32]

這種信心他們完全不知道，並且放棄了，認為上帝已經離棄他們，成為他們的敵人；他們甚至將自己的苦難歸咎於人和魔鬼，對上帝完全沒有信心。因此，他們的苦難也總是對他們造成冒犯和傷害，然而他們卻去做一些善功，正如他們所想的，卻沒有意識到自己的不信。但是那些在這種苦難中信靠上帝，並對他保持良好、堅定信心的人，相信他喜悅他們，這些人在他們的苦難和困境中看到的，無非是寶貴的功德和最稀有的財產，其價值無人能估計。因為信心和信靠使所有被他人認為最可恥的事物在上帝面前變得寶貴，以至於詩篇一百一十六篇甚至寫到死亡：「在耶和華眼中，聖民的死是極寶貴的。」[詩篇 116:13] 正如在這個階段，自信和信心比第一階段更好、更高、更強，同樣地，在這種信心中所承受的苦難也超越了所有信心的功德。因此，在這些功德和苦難之間存在著不可估量的差異，苦難無限地更好。

[旁註：信心的最高階段：良心的折磨]

八、超越這一切的是信心的最高階段，當上帝不僅用暫時的苦難，而且用死亡、地獄和罪來懲罰良心，並拒絕恩典和憐憫，彷彿他要永遠定罪和發怒。很少有人經歷過這種情況，但大衛在詩篇六篇中呼喊：「耶和華啊，求你不要在怒中責備我。」[詩篇 6:1] 在這種時候相信上帝憑著他的憐憫喜悅我們，是受造物所能做到的最高功德[10]；但那些靠功德稱義和行善功的人對此一無所知。因為只要他們對自己的功德不確定，甚至在信心的最低階段也懷疑，他們又怎能在此尋求上帝的美善和恩典呢？

[旁註：被拒絕的功德]

正如我所說，我一直如此讚揚信心，並拒絕所有沒有這種信心所做的功德，藉此引導人們脫離虛假、自命不凡、法利賽式的、不信的善功，這些善功充斥著所有修道院、教堂、家庭、低層和上層階級，並引導他們走向真實、純正、徹底的善功，即信心的功德。在這方面，除了那些不分蹄的污穢動物[利未記 11:4]（正如摩西律法所規定的）之外，沒有人反對我；他們不容許善功之間有任何區別，而是笨拙地前行：只要他們禱告、禁食、設立基金、告解，並做得足夠多，一切都將是好的，儘管在所有這些事上他們對上帝的恩典和悅納沒有任何信心。事實上，他們認為當他們做了許多、偉大而長久的功德，而沒有任何這種信心時，這些功德是最好的，他們只在功德完成後才尋求美善；因此他們將信心建立在他們所做的功德上，而不是建立在上帝的恩寵上，也就是建立在沙土和水上，最終他們必將遭受殘酷的跌倒，正如基督在馬太福音七章所說。[馬太福音 7:16] 這種我們信心所依賴的美意和恩寵，是天使從天上宣告的，當他們在聖誕夜歌唱時：「Gloria in excel sis Deo，在至高之處榮耀歸於上帝，地上平安，恩寵歸於人。」[路加福音 2:14][11]

[旁註：第一條誡命]

[旁註：其功德是信心]

九、這就是第一條誡命的功德，它吩咐：「除了我以外，你不可有別的神。」這意味著：「既然唯獨我是上帝，你應當將你所有的信心、信靠和信仰唯獨放在我身上，不可將任何人當作神，即使你只是口頭稱他為神，或用膝蓋或身體姿態敬拜他；但如果你用心信靠他，並向他尋求一切美善、恩典和恩寵，無論是在功德或苦難中，在生或死中，在喜樂或憂傷中；正如主基督對撒瑪利亞婦人所說，約翰福音四章：『我告訴你，敬拜上帝的，必須用心靈和誠實敬拜他。』」[約翰福音 4:24] 而這種深藏於心的信心、忠誠、信靠，就是真正地遵守第一條誡命；沒有這個，就沒有其他功德能夠滿足這條誡命。正如這條誡命是第一、最高、最好的，所有其他誡命都從它而出，存在於它之中，並由它引導和衡量，同樣地，它的功德，也就是在任何時候對上帝恩寵的信心或信靠，也是第一、最高、最好的，所有其他功德都必須從它而出，存在、保持、被引導和衡量。與此相比，其他功德就像其他誡命沒有第一條誡命一樣，彷彿沒有上帝。因此，聖奧古斯丁說得好，第一條誡命的功德是信心、盼望和愛。正如我上面所說[12]，這種信心和信靠會帶來愛和盼望。不，如果我們看得清楚，愛是第一位的，或者與信心同時產生。因為如果我不認為上帝願意對我施恩並愛我，我就無法信靠他，這反過來又促使我愛他，真心信靠他，並向他尋求一切美善。

[旁註：所有沒有信心的功德都是偶像崇拜]

X. 現在你自己也看到了，所有那些不時刻信靠上帝，不在一切工作、苦難、生與死中信靠祂的恩惠、恩典和美意，卻在其他事物或自己身上尋求祂恩惠的人，都沒有遵守這條誡命，並且實行了真正的偶像崇拜，即使他們做了所有其他誡命所要求的工作，並且還擁有所有聖徒的禱告、禁食、順服、忍耐、貞潔和純真。因為最重要的工作不存在，沒有它，所有其他工作都只是虛假的、表面的、裝腔作勢的，背後空無一物；基督對此警告我們，馬太福音 7 章：「你們要防備假先知，他們披著羊皮到你們這裡來。」[馬太福音 7:15] 所有那些希望藉著他們許多善工（如他們所說）來使上帝對他們有利，並從祂那裡買得上帝恩典的人，都是如此，彷彿祂是個小販或日工，不願白白賜予祂的恩典和恩惠。這些是世上最悖逆的人，他們幾乎或永遠不會轉向正道。所有那些在逆境中四處奔波，到處尋求建議和幫助，卻唯獨不向上帝尋求的人，也是如此，而上帝最迫切地命令他們向祂尋求；先知以賽亞如此責備他們，以賽亞書 9 章：「這瘋狂的百姓不歸向擊打他們的。」[以賽亞書 9:13] 也就是說，上帝擊打他們，給他們帶來苦難和各種逆境，好讓他們歸向祂並信靠祂。但他們卻從祂那裡逃開，轉向人，有時轉向埃及，有時轉向亞述，或許也轉向魔鬼；關於這種偶像崇拜，在同一位先知書和列王記中記載甚多。這也是所有聖潔偽君子在困境中的做法：他們不歸向上帝，反而逃離祂，只考慮如何透過自己的努力或人的幫助擺脫困境，然而他們卻自認為是虔誠的人，也讓別人這樣認為。

[旁註：信心必須成就一切工作]

XI. 這就是聖保羅在許多地方的意思，他將如此多的歸因於信心，他說：「義人必因信得生」[羅馬書 1:17]，信心就是使他在上帝面前被算為義的原因。如果稱義在於信心，那麼很明顯，信心成就了所有誡命，並使所有工作稱義，因為除非人遵守上帝的所有誡命，否則無人能稱義。同樣，沒有信心，工作也不能使任何人在上帝面前稱義。使徒如此徹底而全面地拒絕工作並讚美信心，以至於有些人對他的話感到冒犯，說：「那麼，我們就不再做善工了。」[羅馬書 3:8] 儘管他譴責這樣的人是錯誤和愚蠢的。

人們現在仍然如此。當我們拒絕我們時代那些偉大、自命不凡、完全沒有信心所做的工作時，他們說：人只需要相信，不需要做任何善事。因為如今他們說，第一條誡命的工作是唱歌、讀經、彈奏風琴、舉行彌撒、誦讀晨禱和晚禱以及其他時辰禱告、建立和裝飾教堂、祭壇和修道院、收集鐘聲、珠寶、衣物、小飾品和寶藏、前往羅馬和聖徒之地。此外，當我們盛裝打扮，鞠躬、跪拜、念玫瑰經和詩篇，而這一切並非在偶像面前，而是在上帝的聖十字架或祂聖徒的畫像前：我們稱之為尊崇和敬拜上帝，並根據第一條誡命，「不可有別神」；儘管這些事情高利貸者、姦夫和各種罪人也能做，而且每天都在做。

當然，如果這些事情是帶著這樣的信心去做的，即我們相信它們蒙上帝喜悅，那麼它們是值得稱讚的，不是因為它們的德行，而是因為這樣的信心，對信心而言，所有工作都是等值的，正如前面所說的。[13] 但如果我們懷疑或不相信上帝對我們有恩典並喜悅我們，或者如果我們自以為是地期望只透過我們的行為才能蒙祂喜悅，那麼這一切都是純粹的欺騙，表面上尊崇上帝，內心卻將自己樹立為假神。這就是我如此頻繁地反對這種工作的炫耀、宏偉和數量，並拒絕它們的原因，因為這就像白天一樣清楚，它們不僅是在懷疑中或沒有信心下完成的，而且千人之中沒有一人不將信心寄託在這些工作上，期望藉此贏得上帝的恩惠並預先獲得祂的恩典；因此他們將這些工作變成了一場市集[14]，這是上帝無法忍受的，因為祂已白白應許祂的恩典，並希望我們從信靠那恩典開始，並在其中完成所有工作，無論它們是什麼。

[旁註：工作與信心的對比]

XII. 那麼，請你自己注意，這兩者之間有多麼大的區別：僅僅透過外在行為遵守第一條誡命，與透過內在信靠遵守它。因為後者造就了真實、活潑的上帝兒女，而前者只會造成更糟糕的偶像崇拜和世上最惡毒的偽君子，他們以其表面的義行引導無數人走上他們的道路，卻又讓他們沒有信心，以至於他們被悲慘地誤導，陷入可憐的胡言亂語和裝腔作勢之中。基督在馬太福音 24 章中說到這樣的人：「你們要謹慎，若有人對你們說：『看哪，基督在這裡！』或說：『基督在那裡！』」[馬太福音 24:23] 約翰福音 4 章：「我告訴你，時候將到，你們敬拜父，不在這山上，也不在耶路撒冷，因為父尋找用心靈敬拜祂的人。」[約翰福音 4:21 f.]

這些以及類似的經文促使我，也應該促使每個人，拒絕那些大肆宣揚的教宗詔書、印章、旗幟、贖罪券，這些東西引導可憐的百姓建造教堂、捐獻、奉獻、禱告，然而卻沒有提及信心，甚至壓制了信心。因為既然信心對工作不作區分，那麼這種將一種工作高舉並催促其超越另一種工作的做法，就不能與信心並存。因為信心渴望成為唯一對上帝的服事，並且不會將這個名號和榮譽授予任何其他工作，除非信心賦予它，就像工作在信心之中並藉著信心完成時一樣。這種扭曲在舊約中有所體現，當時猶太人離開聖殿，在其他地方，在綠色的公園和山上獻祭。[以賽亞書 65:3, 66:17] 這些人也是如此：他們熱衷於做所有工作，卻完全不顧這項最重要的信心工作。

[旁註：信心所包含的豐富工作]

XIII. 那麼，那些問什麼是善工、他們該做什麼、他們該如何虔誠的人在哪裡呢？是的，那些說當我們傳講信心時，我們就不該教導或做工的人在哪裡呢？這第一條誡命難道沒有給我們比任何人所能做的更多的工作嗎？如果一個人是千人，或所有的人，或所有的受造物，這條誡命仍然會向他要求足夠的，甚至更多，因為他被命令要時刻活在對上帝的信心和信靠中，不將這樣的信心寄託在任何其他人身上，因此只擁有一位真神，別無他神。

現在，既然人的存在和本性片刻都不能沒有做或不做某事，忍受或逃避某事（因為，正如我們所見，生命從不停止），那麼，凡願虔誠並充滿善工的人，就讓他開始，並在他一生和所有工作中，時刻操練這種信心；讓他學習在這種持續的信心中做和不做所有事情；那麼他就會發現他有多少工作要做，以及所有事情是如何完全包含在信心之中；他如何不敢懈怠，因為他的懈怠本身也必須是信心的操練和工作。簡而言之，我們身上或周圍沒有任何事物，也沒有任何事情會發生在我們身上，除非我們相信（正如我們應當相信的）所有事情都蒙上帝喜悅，否則它就不能是好的和有功德的。聖保羅說：「親愛的弟兄們，你們所做的一切，無論是吃是喝，都要為我們主耶穌基督的名而做。」[哥林多前書 10:31] 現在，除非是在這種信心下完成，否則就不能以這個名義完成。同樣，羅馬書 8 章：「我們知道，萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處。」[羅馬書 8:26]

因此，當有些人說，當我們只傳講信心時，善工就被禁止了，這就像我對一個病人說：「如果你有健康，你就能使用你所有的肢體；但沒有健康，你所有肢體的工作都毫無意義」；而他卻想推斷我禁止了他所有肢體的工作；然而，恰恰相反，我的意思是，他必須首先擁有健康，健康會使所有肢體完成所有工作。所以信心也必須在所有工作中成為主工匠和隊長，否則它們就毫無意義。

[旁註：為何設立律法]

XIV. 你可能會說：「那麼，既然信心透過第一條誡命成就一切，我們為何還有這麼多教會和國家法律，以及許多教堂、修道院、聖地的儀式，這些都催促和引誘人們行善呢？」我回答：僅僅因為我們並非所有人都擁有信心或不留意它。如果每個人都有信心，我們就不再需要法律，每個人都會憑著自己，時刻行善，正如他對上帝的信靠所教導他的。

[旁註：四種人]

但現在有四種人：第一種，剛才提到的，他們不需要律法，聖保羅在提摩太前書中說：「律法不是為義人設立的」[提摩太前書 1:9]，也就是說，不是為信徒設立的，但信徒們自己會做他們所知道和能做的事，只因為他們最終相信上帝的恩惠和恩典在一切事上都臨到他們。第二種人想要濫用這種自由，對其產生錯誤的信心，並變得懶惰；聖彼得在彼得前書 2 章中說：「你們要作自由人，卻不可將你們的自由當作遮蓋惡行的藉口」[彼得前書 2:16]，彷彿他說：信心的自由不允許犯罪，也不會遮蓋罪，但它使我們自由地做各種善工，並忍受發生在我們身上的一切，這樣一個人就不僅僅被束縛於一項或幾項工作。聖保羅在加拉太書 5 章中也說：「不可將你們的自由當作放縱肉體的機會。」[加拉太書 5:13] 這樣的人必須透過律法來催促，並透過教導和勸誡來約束。第三種人是惡人，總是準備犯罪；這些人必須透過屬靈和世俗的法律來約束，就像野馬和狗一樣，如果這沒有幫助，他們就必須被世俗的刀劍處死，正如聖保羅在羅馬書 13 章中說：「世俗的統治者佩劍，並以此服事上帝，不是為了恐嚇善人，而是為了恐嚇惡人。」[羅馬書 13:3 f.] 第四種人，他們仍然活潑，對信心和屬靈生活的理解還像孩子一樣，必須像小孩子一樣被哄騙，並被外在的、明確的、規定的裝飾所引誘，透過閱讀、禱告、禁食、歌唱、裝飾教堂、彈奏風琴以及其他在修道院和教堂中被命令和遵守的事物，直到他們也學會認識信心。儘管這裡存在巨大的危險，當統治者（唉！現在就是這樣）忙於並堅持這些儀式和外在工作，彷彿它們是真正的工作，卻忽略了信心，而他們本應始終將信心與這些工作一起教導，就像母親給孩子除了牛奶之外的其他食物，直到孩子能自己吃硬食一樣。

[旁註：愛心忍受不必要的工作]

XV. 既然我們並非都一樣，我們就必須容忍這樣的人，分擔他們的禮儀和重擔，而不是輕視他們，而是教導他們信心的真道。聖保羅在羅馬書 14 章中教導說：「信心軟弱的，你們要接納他，教導他。」[羅馬書 14:1] 他自己也這樣做了，哥林多前書 9 章：「向律法以下的人，我就作了律法以下的人，雖然我不在律法以下。」[哥林多前書 9:20] 基督在馬太福音 17 章中，當祂被要求納稅時（祂本無義務納稅），祂與聖彼得爭論，君王的兒子是否必須納稅，還是只有其他人。聖彼得回答：「只有其他人。」基督說：「那麼君王的兒子是自由的；然而，為了不冒犯他們，你往海邊去，拋下魚鉤，釣上第一條魚，打開牠的口，你就會找到一塊錢；拿去為我和你繳稅。」[馬太福音 17:25]

在這裡我們看到，透過信心，所有工作和事物對基督徒來說都是自由的；然而，因為其他人還不相信，他便遵守並與他們一同承擔他本無義務做的事。但他這樣做是自由的，因為他確信這蒙上帝喜悅，他樂意這樣做，將其視為任何其他隨手而來的自由工作，因為他所渴望和尋求的，不過是在他的信心裡做蒙上帝喜悅的工作。[15]

但既然我們在這篇論述中承諾要教導什麼是公義和善工，並且現在正在談論最高的工作，那麼很清楚，我們不是在談論第二、第三和第四類人，而是第一類人，所有其他人都要成長為他們的樣式，在他們這樣做之前，第一類人必須忍受並教導他們。因此，我們絕不可輕視這些信心軟弱的人，彷彿他們無可救藥，他們樂意行善和學習，卻因他們所執著的儀式而無法理解；我們寧可責備他們無知、盲目的教師，他們從未教導他們信心，並將他們引導得如此深陷於工作中。他們必須被溫和而循序漸進地引導回信心，就像對待病人一樣，並且為了他們的良心，必須允許他們暫時執著於某些工作並將其視為得救的必要條件，只要他們正確地掌握信心；以免我們試圖如此突然地將他們撕裂開來，他們的軟弱良心會完全破碎和混亂，既沒有信心也沒有工作。但那些頑固不化的人，他們在工作中變得剛硬，不理會關於信心的話語，並與之對抗，我們必須像基督所做和所教導的那樣，讓他們走自己的路，讓瞎子引導瞎子。

[旁註：信心與日常罪惡的矛盾]

XVI. 但你說：我怎能確信我所有的工作都蒙上帝喜悅呢？因為我時常跌倒，說話、飲食、睡眠過度，或以其他方式犯錯，而我無法避免這些。回答：這個問題表明你仍然將信心視為眾多工作中的一項，而不是將它置於所有工作之上。因為它之所以是最高的工作，正是因為它存留並藉著不懷疑上帝對你如此仁慈，以至於祂會對這些日常的過犯和軟弱視而不見，從而抹去這些日常的罪。是的，即使發生了致命的罪（然而，對於那些活在對上帝的信心和信靠中的人來說，這種情況從未或很少發生），信心仍然會重新站起來，並且不懷疑罪已經消失了；正如約翰一書 2 章所寫：「我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，我們在父那裡有一位中保，就是那義者耶穌基督。祂為我們的罪作了挽回祭。」[約翰一書 2:1] 智慧書 15 章：「因為我們若犯罪，我們是屬你的，知道你的能力。」[智慧書 15:2] 箴言 24 章：「因為義人雖七次跌倒，仍必興起。」[箴言 24:16] 是的，這種信靠和信心必須如此高超和堅強，以至於人知道他一生和所有的工作在上帝的審判面前都只是該死的罪，正如詩篇 143 篇所寫：「在你面前，凡活著的人，沒有一個是義的」[詩篇 143:2]；他必須完全絕望於自己的工作，相信它們除非透過這種信心，否則不能是好的，這種信心不尋求審判，只尋求純粹的恩典、恩惠、仁慈和憐憫，就像大衛在詩篇 26 篇所說：「你的慈愛常在我眼前，我也行在你的真理中」[詩篇 26:3]；詩篇 4 篇：「你使你的臉光照我們（即透過信心認識你的恩典），因此你使我心裡快樂」[詩篇 4:7]；因為信心如何信靠，就如何領受。

看哪，罪惡就這樣被赦免了，沒有罪咎，並且是好的，不是憑藉它們本身的性質，而是憑藉上帝的憐憫和恩典，因為信心信靠上帝的憐憫。因此，我們必須因工作而懼怕，但因上帝的恩典而安慰自己，正如詩篇 147 篇所寫：「耶和華喜愛敬畏祂的人，和仰望祂慈愛的人。」[詩篇 147:11] 所以我們以完全的信心禱告：「我們在天上的父」，卻又祈求：「赦免我們的罪債」；我們是兒女卻又是罪人；蒙悅納卻又做得不夠；而這一切都是信心的工作，堅定地根植於上帝的恩典之中。

[旁註：信心的來源]

XVII. 但如果你問，信心和信靠從何而來，這當然是最需要知道的。首先：毫無疑問，信心並非來自你的工作或功德，而單單來自耶穌基督，是白白應許和賜予的；正如聖保羅在羅馬書 5 章所寫：「上帝向我們顯明祂的愛是何等甘甜和仁慈，就是我們還作罪人的時候，基督為我們死」[羅馬書 5:8]；彷彿他說：「這難道不應該給我們一種堅強不可戰勝的信心嗎？在我們祈求或關心之前，是的，當我們仍然不斷地活在罪中時，基督為我們的罪而死？」聖保羅總結說：「我們還作罪人的時候，基督就為我們死，這就更顯明上帝愛我們了。現在我們既靠著祂的血稱義，就更要藉著祂從上帝的忿怒中得救。因為我們作仇敵的時候，尚且藉著上帝兒子的死得與上帝和好；既已和好，就更要因祂的生得救了。」

看哪！你必須如此在自己裡面塑造基督，並看見上帝如何在祂裡面向你展示並提供祂的憐憫，而無需你任何先前的功德，你必須從這種對祂恩典的看法中汲取信心和所有罪得赦免的確信。因此，信心並非始於工作，工作也無法創造信心，它必須從基督的寶血、傷口和死亡中湧現和流出，如果你在這些事上看到上帝對你如此仁慈，甚至為你捨棄祂的兒子，那麼你的心也必須反過來對上帝變得甘甜和仁慈，這樣你的信心就必須從純粹的善意和愛中成長——上帝對你的愛和你對上帝的愛。我們從未讀到聖靈是在人做工時賜予的，而總是當人聽見基督的福音和上帝的憐憫時。信心仍然必須從這同一句話語而非其他來源而來，即使在我們這個時代，也永遠如此。因為基督是磐石，人從中吸取油和蜜，正如摩西在申命記 32 章所說的。[申命記 32:13]

[旁註：第二條誡命]

XVII. 至此，我們已經討論了第一項工作和第一條誡命，但非常簡要、清晰和倉促，因為關於它還有很多話可說。我們現在將透過接下來的誡命進一步追溯這些工作。

[旁註：第二條誡命]

第二項工作，僅次於信心，是第二條誡命的工作，即我們應當尊榮上帝的名，不可妄稱。這項工作，像所有其他工作一樣，沒有信心就無法完成；如果沒有信心而完成，那一切都是虛假的表演。在信心之後，我們所能做的最大工作莫過於讚美、傳講、歌唱，並以各種方式高舉和彰顯上帝的榮耀、尊榮和名。

雖然我前面說過[16]，而且這是真的，即在有信心並做工的地方，工作沒有區別，但這僅限於將它們與信心及其工作進行比較時。相互衡量時，則有區別，一者高於另一者。就像身體的各個肢體與健康相比沒有區別，健康在一個肢體中工作與在另一個肢體中工作一樣多；然而肢體的工作是不同的，一者比另一者更高、更尊貴、更有用[羅馬書 12:4，哥林多前書 12]；所以，在這裡也一樣，讚美上帝的榮耀和名比接下來的其他誡命的工作更好；然而它必須以與所有其他工作相同的信心來完成。

但我深知這項工作被輕視，甚至已變得鮮為人知。因此，我們必須進一步探討它，並且不再多說在信心和確信它蒙上帝喜悅中完成它的必要性。事實上，沒有任何工作能像尊榮上帝的名那樣，如此深刻地體驗和感受到信靠和信心；它極大地有助於堅固和增長信心，儘管所有工作也都有助於此，正如聖彼得在彼得後書 1 章所說：「所以，弟兄們，應當更加殷勤，藉著善工，使你們所蒙的呼召和揀選堅定不移。」

[旁註：其積極的工作]

XIX. 第一條誡命禁止我們有別神，因此命令我們藉著堅定的信心、信靠、確信、盼望和愛，擁有一位上帝，即真神，這些是人能擁有、尊榮和持守上帝的唯一工作；因為除了信心或不信，信靠或懷疑之外，沒有任何其他工作能找到或失去上帝；其他工作都無法完全達到上帝。同樣，在第二條誡命中，我們被禁止妄稱上帝的名。然而這還不夠，我們也因此被命令要尊榮、呼求、榮耀、傳講和讚美祂的名。事實上，上帝的名若不被正確尊榮，就不可能不被褻瀆。因為即使是用嘴唇、屈膝、親吻和其他姿勢來尊榮，如果這不是在心中藉著信心，在對上帝恩典的確信中完成的，那不過是虛偽的證據和標誌。

看哪，一個人若願意，在這條誡命下，他隨時可以做多少種善工，永不缺乏這條誡命的善工；所以他確實不需要長途跋涉或尋找聖地。因為，告訴我，有哪個時刻我們不是不斷地領受上帝的祝福，或者，另一方面，遭受逆境呢？但上帝的祝福和逆境除了不斷地催促和激勵我們讚美、尊榮和稱頌上帝，並呼求祂的名之外，還有什麼呢？現在，如果你完全沒有其他事情可做，難道你單單這條誡命還不夠你做嗎？你不斷地稱頌、歌唱、讚美和尊榮上帝的名？舌頭、聲音、語言和口被創造出來還有什麼其他目的呢？正如詩篇 51 篇所說：「主啊，求你開我的嘴唇，我的口就傳揚你的讚美。」[詩篇 51:15] 又說：「我的舌頭要高聲歌唱你的慈愛。」[詩篇 51:14]

天堂裡除了這第二條誡命的工作之外，還有什麼工作呢？正如詩篇 84 篇所寫：「住在你殿中的，便為有福；他們還要永遠讚美你。」[詩篇 84:4] 大衛在詩篇 34 篇中也說：「上帝的讚美必常在我口中。」[詩篇 34:1] 聖保羅在哥林多前書 10 章中說：「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀上帝而行。」[哥林多前書 10:31] 歌羅西書 3 章也說：「無論做什麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉著祂感謝上帝父。」[歌羅西書 3:17] 如果我們遵守這項工作，我們就會在地上擁有天堂，並且總有足夠的事情可做，就像天上的聖徒一樣。

[旁註：讚美上帝]

XX. 上帝奇妙而公義的審判就建立在此基礎上：有時一個窮人，沒有人能在他身上看到許多偉大的工作，卻在他家中私下裡，當他境遇順遂時，歡樂地讚美上帝；或當他境遇不順時，完全信靠地呼求祂，因此他所做的工作比另一個人更大、更蒙悅納，那個人禁食許多，禱告許多，捐贈教堂，朝聖，並在各處以偉大的行為加重自己的負擔。這樣一個愚蠢的人張大嘴巴，尋找偉大的工作去做，卻如此盲目，以至於他完全沒有注意到這項最偉大的工作，在他眼中，讚美上帝與他自己設計的工作的偉大想法相比，是微不足道的小事，在這些工作中，他或許讚美自己多於上帝，或從中得到的樂趣多於從上帝那裡得到的樂趣；因此，他以他的善工衝擊第二條誡命及其工作。所有這些，我們在福音書中法利賽人和稅吏的例子中都有說明。[路加福音 18:10 f.] 因為罪人在他的罪中呼求上帝，並讚美祂，因此他觸及了兩條最高的誡命，信心和上帝的榮耀。偽君子則兩者都錯過了，他以其他善工自誇，藉此讚美自己而非上帝，並且信靠自己多於信靠上帝。因此，他被公正地拒絕，而另一個人被揀選。

所有這一切的原因是，工作越是高尚和美好，它們所展現的就越少；每個人都認為它們很容易，因為很明顯，沒有人像那些從未真正讚美上帝之名的人那樣，假裝讚美上帝之名和榮耀，而他們這種虛假的表現，在心中沒有信心的情況下，卻導致這寶貴的工作被輕視。以至於使徒聖保羅敢於在羅馬書 2 章中大膽地說，那些誇耀上帝律法的人，其實是在褻瀆上帝的名。[羅馬書 2:23] 因為稱呼上帝的名，並將祂的榮耀寫在紙上和牆上，是件容易的事；但在祂的善行中真誠地讚美和稱頌祂，並在一切逆境中信靠地呼求祂，這些才是真正最稀有、最高尚的工作，僅次於信心，以至於如果我們看到基督徒中這樣的人是何等稀少，我們可能會因極度悲傷而絕望。然而，人們設計的那些高尚、美麗、閃耀的工作，或那些看起來像這些真實工作的作品，卻不斷增加，但它們的本質都是沒有信心和沒有忠誠的；簡而言之，它們背後沒有任何善意。以賽亞書 48 章也如此責備以色列民：「你們這些稱為以色列名下，從猶大水源出來，指著耶和華的名起誓，提說以色列上帝的，卻不憑誠實，也不憑公義。」[以賽亞書 48:1] 也就是說，他們不是憑著真正的信心和信靠去做，而這才是真正的誠實和公義，他們卻信靠自己、自己的工作和能力，然而卻呼求上帝的名並讚美祂，這兩件事是不相符的。

XXI. 這條誡命的第一項工作就是，在上帝一切數不盡的恩惠中讚美祂，因此這種讚美和感恩也理應永不停止或終止。因為誰能完美地讚美祂賜予自然生命的恩賜，更不用說所有其他今生和永恆的祝福了？因此，透過這條誡命的這一部分，人被善工和寶貴的工作所淹沒；如果他以真信心去做這些事，他確實沒有白活。在這件事上，沒有人比那些最光彩奪目的聖徒犯的罪更多，他們自滿自足，喜歡讚美自己或聽別人當眾讚美、尊榮和榮耀自己。

[旁註：避免自誇]

因此，這條誡命的第二項工作是，要警惕、逃避並避免一切世俗的榮譽和讚美，絕不為自己尋求名聲、聲望和顯赫的地位，讓每個人都歌頌他、傳頌他；這是一種極其危險的罪，卻也是最普遍的罪，而且，唉！很少有人重視。每個人都想變得重要，不想成為最微不足道的人，無論他多麼渺小；人性如此深陷於自負和自恃的邪惡之中，這與前兩條誡命是相悖的。

現在，世人將這種可怕的惡習視為最高尚的美德，這使得那些不理解、沒有經歷過上帝誡命和聖經歷史的人，閱讀或聽聞異教書籍和歷史時，會感到極其危險。因為所有異教書籍都徹底被這種追求讚美和榮耀的慾望所毒害；在這些書中，人們被盲目的理性教導說，那些不被讚美和榮耀所感動的人，既不是也無法成為有權有勢、有價值的人；而那些為了贏得讚美和榮耀，不惜犧牲身體、生命、朋友、財產和一切的人，則被視為最優秀的。所有聖父都曾抱怨這種惡習，並一致認為這是最難克服的惡習。聖奧古斯丁說：「所有其他惡習都是在惡行中實踐的；唯獨榮譽和自我滿足是在善行中並藉由善行實踐的。」

因此，如果一個人除了這條誡命的第二項工作之外別無他事，他仍然需要終其一生努力與這種惡習搏鬥並將其驅逐，因為它如此普遍、如此微妙、如此迅速而陰險。現在我們都忽略了這項善工，卻在許多其他較小的善工上操練自己，甚至透過其他善工推翻了這項善工，並將其完全遺忘。於是，唯獨應受尊崇的上帝聖名，卻因我們自己被詛咒的名聲、自我認可和追求榮譽而被妄稱和玷污。這種罪在上帝面前比謀殺和姦淫更為嚴重；但由於其微妙性，它的邪惡不像謀殺那樣清晰可見，因為它不是在粗俗的肉體中完成，而是在靈裡完成的。

[旁註：以追求榮譽為善行的動機]

二十二、有些人認為，對於年輕人來說，被名譽和榮譽所誘惑，又被羞恥和不名譽所驅使，從而促使他們行善是好的。因為有許多人出於對羞恥的恐懼和對榮譽的熱愛而行善，不做惡，因此做了他們原本絕不會做或不做的事。對於這些人，我保留他們的意見。但目前我們正在探討如何行真正的善工，而那些傾向於行善的人，當然不需要被羞恥的恐懼和對榮譽的熱愛所驅使；他們擁有，也應該擁有更高尚、更崇高的動機，即上帝的誡命、對上帝的敬畏、上帝的認可，以及他們對上帝的信心和愛。那些沒有或不重視這種動機，而讓羞恥和榮譽驅使他們的人，他們也得到了他們的賞賜，[馬太福音 6:2] 正如主在馬太福音第六章所說；動機如何，工作和賞賜也如何：除了在世人眼中，沒有一樣是好的。

現在我認為，一個年輕人更容易被對上帝的敬畏和誡命所訓練和激勵，而不是透過任何其他方式。然而，如果這些方法無效，我們必須確保他們為了羞恥和榮譽而行善、不做惡，就像我們必須忍受邪惡的人或不完美的人一樣，我們前面已經談過；我們也只能告訴他們，他們的工作在上帝面前是不令人滿意和不正確的，然後讓他們自行其是，直到他們也學會為了上帝的誡命而行善。正如小孩子被父母的禮物和承諾所誘使去禱告、禁食、學習等，儘管如果他們終其一生都這樣被對待，以至於從未學會在敬畏上帝中行善，那是不好的：如果他們習慣於為了讚美和榮譽而行善，那就更糟了。

[旁註：好名聲的必要性與危險]

二十三、但這是真的，我們仍然必須擁有好名聲和榮譽，每個人都應該如此生活，以至於沒有人能說他的壞話，並且不冒犯任何人，正如聖保羅在羅馬書十二章所說：「我們應當熱心行善，不僅在上帝面前，也在眾人面前。」[羅馬書 12:17] 又在哥林多後書四章說：「我們行事為人光明磊落，以至於沒有人能說我們的壞話。」[哥林多後書 4:2] 但必須非常勤奮和小心，以免這種榮譽和好名聲使人心高氣傲，使心靈從中尋得快樂。這裡所羅門的格言適用：「火爐試煉金子，人的口舌試煉人。」[箴言 27:21] 那些在受人尊敬和讚美時，仍能保持淡然和不變，不為此所動，也不因此感到驕傲和快樂，而是完全自由，將所有的榮譽和名聲歸於上帝，唯獨獻給祂，並僅用於榮耀上帝、造就鄰舍，絕不為自己的利益或好處的人，必定是少數且極其屬靈的人；這樣，人就不會信賴自己的榮譽，也不會自高自大，超越世上最無能、最卑微的人，而是承認自己是上帝的僕人，上帝賜予他榮譽，是為了讓他藉此服事上帝和鄰舍，就像上帝命令他為祂的緣故將一些金幣[17]分發給窮人一樣。所以祂在馬太福音五章說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」[馬太福音 5:16] 祂沒有說：「他們要讚美你們」，而是說：「你們的行為只應當造就他們，使他們藉著你們和他們自己讚美上帝。」這就是正確使用上帝聖名和榮譽的方式，當上帝藉著造就他人而受讚美時。如果人們想要讚美我們而不是讚美我們裡面的上帝，我們就不應容忍，而應盡一切力量禁止並逃避，如同逃避最嚴重的罪和對神聖榮譽的搶奪。

[旁註：不名譽的益處]

二十四、因此，上帝常常允許一個人陷入或停留在嚴重的罪中，以便他在自己和所有人的眼中蒙羞，否則他若一直保持其偉大的恩賜和美德，就無法避免虛榮和名聲的巨大惡習；所以上帝必須藉著其他嚴重的罪來抵擋這種罪，使祂的聖名唯獨受尊崇；因此，一種罪成為另一種罪的藥物，因為我們乖僻的邪惡，不僅作惡，而且濫用一切美好的事物。

現在看看一個人若想行善工，他有多少事要做，這些善工總是大量存在，並且四面八方環繞著他；但是，唉！由於他的盲目，他忽略了這些，卻尋求並追逐自己設計和喜悅的其他事物，對此，沒有人能充分言說，也沒有人能充分防範。所有先知都必須與此抗爭，因此他們都被殺害了，只因為他們拒絕了這種自創的善工，只傳講上帝的誡命，正如其中一位在耶利米書七章所說：「以色列的上帝如此說：將你們的燔祭與你們的祭物一同獻上，吃你們的燔祭和你們自己；因為關於這些事，我沒有吩咐什麼，但我吩咐你們這件事：聽從我的聲音（也就是說，不是你們認為對和好的，而是我吩咐你們的），並走我吩咐你們的道路。」[耶利米書 7:21] 又在申命記十二章說：「你不可照你眼中看為正的行，卻要照你的上帝所吩咐你的行。」[申命記 12:8, 32]

這些以及無數類似的經文，都是為了將人不僅從罪中，也從那些在人看來是好和對的行為中拉出來，並使人一心一意地轉向上帝誡命的簡單意義，使他們只應當勤奮地遵守這條誡命，並且永遠如此，正如出埃及記十三章所寫：「這些誡命要在你手上作記號，在你眼前作紀念。」[出埃及記 13:9] 又詩篇一章說：「敬虔的人晝夜思想上帝的律法。」[詩篇 1:2] 因為如果我們只滿足上帝的誡命，我們就有足夠多的事要做，甚至太多了。祂給我們的誡命是，如果我們正確理解它們，我們一刻也不敢閒懶，並且很容易忘記所有其他工作。但那從不休息的惡靈，當他不能引導我們偏左進入惡行時，就從我們的右邊透過那些看似美好卻是自創的行為來攻擊我們，而上帝在申命記二十八章和約書亞記二十三章已經吩咐過：「你們不可偏離我的誡命，或向右或向左。」[申命記 28:14, 約書亞記 23:6]

[旁註：呼求上帝的聖名]

二十五、這條誡命的第三項工作是在一切需要中呼求上帝的聖名。因為上帝認為，我們在逆境和需要中稱呼並呼求祂的聖名，就是尊祂的聖名為聖，並大大榮耀祂。這正是祂為何賜予我們如此多的麻煩、苦難、逆境，甚至死亡，並讓我們活在許多邪惡、有罪的情感中，為的是藉此催促人，給予人許多理由奔向祂，向祂大聲呼求，呼求祂的聖名，從而完成第二條誡命的這項工作，正如祂在詩篇五十篇所說：「在患難之日求告我；我必搭救你，你也要榮耀我；因為我渴望讚美的祭。」[詩篇 50:15] 這就是你得救的途徑；因為透過這樣的行為，人認識並學習上帝的聖名是什麼，祂幫助所有呼求祂的人是何等大能；因此信心和信賴大大增長，這就是實現第一條和最高誡命。這是大衛的經歷，詩篇五十四篇說：「你曾救我脫離一切患難，因此我要讚美你的聖名，並承認它是可愛和甜美的。」[詩篇 54:7] 又詩篇九十一篇說：「因為他專心愛我，我就要搭救他；我要幫助他，因為他認識我的聖名。」[詩篇 91:14]

[旁註：在順境中]

看哪！世上有哪個人，一生中沒有足夠的事要做這項工作呢？因為誰能一小時沒有試煉呢？我且不提逆境的試煉，那更是數不勝數。因為最危險的試煉莫過於沒有試煉，一切都順利的時候；因為那時人容易忘記上帝，變得過於大膽，並濫用順境。是的，此時他呼求上帝聖名的需要比在逆境中多十倍。因為詩篇九十一篇寫道：「千人仆倒在你左邊，萬人仆倒在你右邊。」[詩篇 91:7]

同樣，我們在光天化日之下，在所有人的日常經驗中看到，在和平時期，在萬物廉價、時局良好時，比在戰爭、瘟疫、疾病和各種不幸壓迫我們時，發生更嚴重的罪惡和惡行；以至於摩西也為他的人民擔憂，唯恐他們背棄上帝的誡命，只因為他們過於飽足、供應充足、過於安逸，正如他在申命記三十二章所說：「我的人民富足、飽足、肥胖；因此他們離棄了他們的上帝。」[申命記 32:15] 因此上帝也讓許多敵人留下，不將他們趕走，為的是讓他們不得安寧，必須在遵守上帝誡命中操練自己，正如士師記三章所寫[士師記 3:1 ff.]。祂也如此對待我們，當祂降下各種不幸時：祂對我們如此極其小心，為的是教導我們，驅使我們尊榮並呼求祂的聖名，對祂產生信心和信賴，從而實現前兩條誡命。

[旁註：呼求其他名字的錯誤]

二十六、在此，愚昧的人陷入危險，尤其是那些自以為義的聖徒，以及那些想超越他人的人；他們教導人畫十字架；有人用符咒武裝自己，有人去找算命師；有人尋求這個，有人尋求那個，只要能藉此逃避不幸並獲得安全。這種玩弄巫術、招魂和迷信的行為，其魔鬼般的誘惑力簡直難以言喻，所有這些都只是為了讓人們不需要上帝的聖名，也不信任祂。在此，上帝的聖名和前兩條誡命受到了極大的羞辱，因為人們向魔鬼、世人或受造物尋求本應唯獨在上帝那裡，透過純粹的信心和信賴，以及愉悅地默想和呼求祂的聖名才能尋得的事物。

現在你自己仔細審視這一切，看看這是否不是一種粗暴、瘋狂的顛倒：魔鬼、世人和受造物，他們必須相信，並信任他們能帶來最好的；沒有這種信心和信賴，一切都站不住腳，也無濟於事。良善信實的上帝將如何獎賞我們，因為我們不相信和信任祂，甚至不如相信和信任世人和魔鬼，儘管祂不僅應許幫助和確切的援助，而且命令我們自信地期待，並給予和催促各種理由，讓我們應當將這樣的信心和信賴放在祂身上？難道這不是可悲和可憐的嗎？魔鬼或世人，他們不命令什麼，也不催促，只應許，卻被置於上帝之上，上帝卻應許、催促和命令；而且人們對他們的重視超過了上帝自己？我們確實應該為自己感到羞恥，並從那些信任魔鬼或世人的人的例子中學習。因為如果魔鬼，一個邪惡、說謊的靈，對所有與他結盟的人都信守承諾，那麼最恩慈、全然真實的上帝，如果一個人信任祂，豈不更會信守承諾嗎？不，難道不是唯獨祂才會信守承諾嗎？一個富人信任並依賴他的金錢和財產，而這些幫助了他；我們卻不願意信任並依賴永活的上帝，相信祂願意並且能夠幫助我們？我們說：黃金使人膽大；這是真的，正如巴錄書三章所說：「黃金是人所信賴的東西。」[巴錄書 3:17] 但至高永恆的良善所賜予的勇氣遠遠更大，信賴它的不是世人，而是唯獨上帝的兒女。

[旁註：呼求上帝聖名的動機]

二十七、即使這些逆境都沒有迫使我們呼求上帝的聖名並信賴祂，然而僅此一項就足以訓練和催促我們完成這項工作。因為罪惡以三支強大有力的軍隊將我們包圍。第一是我們自己的肉體，第二是世界，第三是惡靈，我們無休止地被這三者壓迫和困擾；藉此，上帝給予我們無休止地行善工的機會，即與這些敵人與罪惡作戰。肉體尋求享樂與平安，世界尋求財富、恩寵、權力與榮譽，惡靈尋求驕傲、榮耀，使人自以為是，輕視他人。

這三者都如此強大，以至於每一項都足以單獨與人作戰，然而我們卻無法戰勝它們，唯獨藉著堅定的信心呼求上帝的聖名，正如所羅門在箴言十八章所說：「耶和華的名是堅固的城；義人奔入，便得安穩。」[箴言 18:10] 大衛在詩篇一百一十六篇說：「我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。」[詩篇 116:13] 又詩篇十八篇說：「我要稱頌耶和華，求告祂；這樣我必從一切仇敵手中得救。」[詩篇 18:3] 這些工作和上帝聖名的能力對我們來說已變得陌生，因為我們不習慣它，也從未認真與罪惡作戰，也從未需要祂的聖名，因為我們只受過訓練去做我們自己設計的工作，而這些工作我們可以用自己的力量完成。

[旁註：第二條誡命的其他工作]

二十八、這條誡命的進一步工作是：我們不可用上帝的聖名起誓、咒罵、說謊、欺騙和施法，也不可濫用它；這些都是非常簡單的事情，眾所周知，是這條誡命下幾乎專門被宣講和宣告的罪。這些也包括，我們應當阻止他人藉著說謊、起誓、欺騙、咒罵、施法和以其他方式，罪惡地使用上帝的聖名。在此，又提供了許多行善和抵擋邪惡的機會。

[旁註：第二條誡命最大的工作：傳道]

然而，這條誡命最大也最困難的工作，是保護上帝的聖名，使其免受所有以屬靈方式濫用它的人的侵害，並向所有人宣揚它。因為僅僅我自己，在順境和逆境中讚美和呼求上帝的聖名是不夠的。我必須挺身而出，為了上帝的榮譽和聖名，招致所有人的敵意，正如基督對祂的門徒所說：「你們要為我的名被眾人恨惡。」在此，我們必須激怒父母和最好的朋友。在此，我們必須與屬靈和世俗的權勢抗爭，並被指控不服從。在此，我們必須激起富人、學者、聖徒以及世上所有有聲望的人來反對我們。儘管這尤其那些受命傳講上帝聖言的人的職責，但每個基督徒在時間和地點需要時，也有義務這樣做。因為我們必須為了上帝的聖名，冒險並放棄我們所有的一切和所能做的一切，並以我們的行為表明，我們愛上帝和祂的聖名、祂的榮譽和祂的讚美勝過一切，並信賴祂勝過一切，並從祂那裡期待美好的事物；藉此承認我們視祂為至高無上的良善，為了祂的緣故，我們放棄並捨棄所有其他良善。

[旁註：反對不義]

二十九、在此，我們首先必須抵制一切不義，凡真理或公義遭受暴力或需要之處，我們都不可區分人，如同有些人所為，他們最積極、最忙碌地反對對富人、有權勢者和他們自己的朋友所行的不義；但當不義發生在窮人、卑微者或他們自己的敵人身上時，他們卻保持沉默和忍耐。這些人看待上帝的聖名和榮譽，並非其本來面目，而是透過有色眼鏡，他們根據人來衡量真理或公義，卻不考慮他們那欺騙的眼睛，這眼睛看重人甚於事。這些人內心是偽君子，只有維護真理的外表。因為他們很清楚，幫助富人、有權勢者、學者和自己的朋友是沒有危險的，反過來還可以享受他們的保護並受他們尊敬。

因此，對教皇、國王、王子、主教和其他大人物[18]所行的不義進行鬥爭是很容易的。在此，每個人都想成為最虔誠的，而實際上並沒有什麼大需要。哦，狡猾的亞當帶著他的要求是何等詭計多端！他如何巧妙地用真理、公義和上帝榮譽的名義來掩蓋他對利益的貪婪！但是，當不幸降臨到一個貧窮而微不足道的人身上時，那欺騙的眼睛就找不到多少利益，卻無法不看到有權勢者的不悅；因此他讓窮人得不到幫助。誰能說出這種惡習在基督教界蔓延的程度呢？上帝在詩篇八十二篇說：「你們審判不公，偏袒惡人，要到幾時呢？你們當為貧寒的人和孤兒伸冤，為困苦和窮乏的人施行公義；搭救貧寒和窮乏的人，救他們脫離惡人的手。」[詩篇 82:2 ff.] 但這並沒有做到，因此經文繼續說：「他們不知道，也不明白；他們在黑暗中行走。」[詩篇 82:5] 也就是說，他們看不見真理，卻停留在偉人的名聲上，無論他們多麼不義；他們不考慮窮人，無論他們多麼公義。

[旁註：沉默之罪]

三十、看哪，這裡會有許多善工。因為大部分有權勢、富裕和有朋友的人，對窮人、卑微者和他們自己的對手行不義和壓迫；而且人越是位高權重，其行為就越惡劣；在我們無法以武力阻止並幫助真理的地方，我們至少應該承認它，並盡我們所能用言語表達，不偏袒不義者，不認可他們，而是大膽說出真理。

一個人若行了各種善事，朝聖羅馬和所有聖地，獲得所有贖罪券，建造所有教堂和捐贈房屋，如果他被發現對上帝的聖名和榮譽犯了罪，不談論它們，忽視它們，並將自己的財產、榮譽、恩寵和朋友看得比真理（即上帝的聖名和榮譽）更重，那對他有何益處呢？或者，誰的門前和家中沒有每天都有這樣的善工降臨，以至於他不需要遠行或尋求善工呢？如果我們審視人類的生活，看到人們在各方面都如此輕率和輕浮，我們就必須與先知一同呼喊：「人盡都說謊，說謊和欺騙」[詩篇 116:11]；因為他們忽略了真正的善工，卻用最微不足道的東西來裝飾和粉飾自己，想要虔誠，在平安穩妥中升天。

但如果你說：「上帝為什麼不獨自做這一切呢？既然祂能且知道如何幫助每個人？」是的，祂能做；但祂不想獨自做；祂希望我們與祂一同工作，並給予我們榮譽，希望與我們並透過我們來完成祂的工作。如果我們不願意接受這樣的榮譽，祂最終仍會獨自完成這項工作，並幫助窮人；而那些不願幫助祂，並輕視完成祂工作的巨大榮譽的人，祂將與不義者一同定罪，因為他們與不義者同流合污。正如祂獨自蒙福，但祂希望給予我們榮譽，不願獨自蒙福，而是希望我們與祂一同蒙福。如果祂獨自做這一切，祂的誡命就會白白賜給我們，因為沒有人會有機會在這些誡命的偉大工作中操練自己，也沒有人會考驗自己，看看他是否將上帝和祂的聖名視為至高無上的良善，並為祂的緣故冒一切風險。

[旁註：反對屬靈的邪惡]

三十一、這項工作也包括抵制一切虛假、誘惑、錯誤、異端的教義，以及一切對屬靈權力的濫用。現在這層次更高了，因為這些人竟然用上帝的聖名來對抗上帝的聖名。因此，抵制他們似乎是一件大事，而且很危險，因為他們聲稱，抵制他們就是抵制上帝和祂所有的聖徒，他們坐在聖徒的位置上，使用聖徒的權力，說基督曾論及他們：「聽從你們的，就是聽從我；輕視你們的，就是輕視我。」[路加福音 10:16] 他們嚴重依賴這些話，變得傲慢大膽，隨心所欲地說、做和不做；他們隨意地施加禁令、咒詛、搶劫、謀殺，並實踐他們所有的邪惡，無論他們喜歡什麼方式，無論他們能發明什麼，都毫無阻礙。

然而，基督並不是說我們應該聽從他們所說和所做的一切，而只是在他們向我們呈現祂的話語、福音，而不是他們的話語，祂的工作，而不是他們的工作時。否則我們如何知道他們的謊言和罪惡是否應該避免呢？必須有一些規則，規定我們應該在多大程度上聽從和跟隨他們，而這個規則不能由他們給出，而必須由上帝在他們之上建立，以便它能作為我們的指引，正如我們將在第四條誡命中聽到的。

事實上，即使在屬靈階層中，大部分人也傳講錯誤的教義並濫用屬靈權力，這樣就給了我們機會去行這條誡命的工作，並考驗我們，看看我們為了上帝的榮譽，願意對這些褻瀆者做什麼和不做什麼。

哦，如果我們在這件事上敬畏上帝，那些官方[19]的惡棍們將會多少次徒勞地頒布他們的教皇和主教禁令！羅馬的雷霆將會變得多麼微弱！多少人將不得不閉口不言，而現在世人卻必須聽從他們！基督教界將會發現多麼少的傳道人！但它已經佔了上風：無論他們主張什麼，無論以何種方式，那都必須是正確的。在這裡，沒有人為上帝的聖名和榮譽而戰，我認為在外部工作中，沒有比這方面更大或更頻繁的罪了。這是一個如此高深的問題，很少有人理解，而且，它還被上帝的聖名和權力所裝飾，危險重重，難以觸碰。但古代的先知們在這方面是高手；使徒們也是，尤其是聖保羅，他從不讓自己為最高或最低的祭司說了什麼，或以上帝的名義或自己的名義做了什麼而煩惱。他們看重行為和言語，並將它們與上帝的誡命對照，無論是大約翰還是小尼克說的，無論他們是以上帝的名義還是以人的名義做的。為此他們必須犧牲，而這種犧牲在我們這個時代還有更多可說的，因為現在的情況更糟了。但基督、聖彼得和保羅必須用他們聖潔的名字來掩蓋這一切，以至於世上再也找不到比耶穌基督最聖潔、最蒙福的名字更臭名昭著的掩蓋惡行的東西了！

一個人可能會因為上帝聖名的濫用和褻瀆而感到不寒而慄，如果這種情況持續下去，我擔心我們將會公開地將魔鬼當作神來崇拜；因為屬靈權威和學者們在這些事情上完全缺乏理解。現在是我們懇切祈求上帝使祂的聖名為聖的時候了。但這將會付出血的代價，那些享受聖殉道者遺產並以他們的血贏得的人，必須再次成為殉道者。關於這點，以後再談。[20]

[旁註：第三條誡命]

一、[21] 我們現在已經看到第二條誡命中有多少善工，然而這些善工本身並非良善，除非它們是憑信心並確信上帝的恩寵而行；而且，如果我們只留意這條誡命，我們必須做多少事，而我們，唉！卻忙於許多其他與之完全不符的工作。現在接著是第三條誡命：「你當守安息日為聖。」[22] 第一條誡命規定了我們在思想上對上帝的心態，第二條規定了我們在言語上對上帝的心態，這第三條則規定了我們在行為上對上帝的心態；這是摩西的第一塊和右邊的石版，上面寫著這三條誡命，它們從右邊管理著人，即在那些關乎上帝，以及上帝與人、人與上帝之間，沒有任何受造物中介的事物上。

[旁註：敬拜]

這條誡命的首要工作是顯而易見的、外在的，我們通常稱之為敬拜[23]，例如在聖日去彌撒、禱告和聽講道。如此理解，這條誡命中的工作非常少；而且，如果這些工作不是憑著對上帝恩寵的確信和信心而行，就什麼也不是，如上所述。因此，如果聖日能少一些，那也是一件好事，因為在我們這個時代，在聖日所做的工作，大部分比工作日更糟，充斥著閒散、暴食、醉酒、賭博和其他惡行；而且，彌撒和講道聽了沒有造就，禱告說了沒有信心。幾乎發生這樣的情況：人們認為只要我們用眼睛看彌撒，用耳朵聽講道，用嘴巴說禱告就足夠了。這一切都如此形式化和膚淺！我們沒有想到我們可能會從彌撒中領受一些東西到我們心中，從講道中學習和記住一些東西，在禱告中尋求、渴望和期待一些東西。儘管在這件事上，主教和神父，或那些被委託傳道工作的人，負有最大的責任，因為他們不傳福音，也不教導人們應該如何看彌撒、聽講道和禱告。因此，我們將簡要解釋這三項工作。

[旁註：彌撒]

II. 在彌撒中，我們的心也必須參與；當我們心中操練信心時，我們就參與了。在此，我們必須重複基督設立彌撒時所說的話：「你們拿著吃，這是我的身體，為你們捨的。」[馬太福音 26:26 等，路加福音 22:19 等]；同樣地，關於杯，祂說：「你們都拿著喝，這是我立的新約，是我的血，為你們和許多人流出來，使罪得赦。你們每逢吃這餅，喝這杯，是為要記念我。」[哥林多前書 11:23 等] 基督藉這些話為自己設立了一個記念或週年慶典[24]，要在所有基督徒中每日遵守，並為此加上了一個榮耀、豐盛、偉大的聖約，其中沒有利息、金錢或世俗財產被遺贈和分配，而是所有罪的赦免、恩典和憐憫，直到永生，使所有來到這記念的人都能擁有同樣的聖約；然後祂死了，藉此這聖約變得永久且不可撤銷。為證明和見證這一切，祂沒有留下書信和印章，而是將自己的身體和血在餅和酒之下留給我們[25]。

在此，人需要好好操練這誡命的首要工作，就是不懷疑基督所說的是真實的，並確信這聖約，以免使基督成為說謊者。因為如果你出席彌撒，卻不認為也不相信基督藉著祂的聖約已將你所有罪的赦免遺贈並賜給你，那這又是什麼呢？豈不是如同你說：「我不知道或不相信我的罪在此已蒙赦免並賜給我」？哦，現今世上有多少彌撒啊！但有多少人帶著這樣的信心和益處來聽呢？上帝因此極其憤怒。因此，除非一個人靈魂困苦，渴望上帝的憐憫，並渴望擺脫自己的罪，否則無人能從彌撒中獲得任何益處；或者，如果他有惡意，他必須在彌撒中改變，並渴望這聖約。因此，在古時，公開的罪人是不允許出席彌撒的。

當這信心正確地存在時，心就必須因這聖約而喜樂，並在上帝的愛中溫暖融化。然後，讚美和感恩將以純潔的心隨之而來，彌撒在希臘語中因此被稱為 Eucharista，即「感恩」，因為我們為這安慰、豐盛、蒙福的聖約讚美和感謝上帝，就像一個好朋友贈送了一千多個古爾登（gulden）給他，他會感恩、讚美並喜樂一樣。儘管基督常常像那些藉著聖約使幾個人富裕，而這些人卻從不思念他們，也不讚美或感謝他們的人一樣。所以我們現今的彌撒只是被舉行，卻不知道為何而舉行，因此我們既不感恩，也不愛，也不讚美，仍然枯槁僵硬，只滿足於我們的小小禱告。關於這點，以後再談。

[旁註：講道]

III. 講道不應是別的，而應是這聖約的宣告。但如果沒有人傳講，誰能聽見呢？[羅馬書 10:14] 然而，那些應該傳講的人，自己卻不知道這聖約。這就是為什麼講道會偏離到其他無益的故事[26]，因此基督被遺忘，而我們就像列王紀下第七章中的人一樣：我們看見我們的財富卻無法享受。[列王紀下 7:19] 傳道者也說：「這是一件大禍患，就是上帝賜人財富，卻不賜他享用的能力。」[傳道書 6:2] 所以我們旁觀無數的彌撒，卻不知道彌撒是否是聖約，或它到底是什麼，就好像它只是任何其他普通的善工一樣。哦，上帝啊，我們是何等盲目！但如果這聖約被正確地傳講，就必須勤奮地聆聽、領會、記住、常常思想，並因此堅固信心，以抵擋所有罪的試探，無論是過去的、現在的，還是將來的。

看哪！這是基督所設立的唯一儀式或實踐，祂的基督徒應當聚集、操練並同心合意地遵守它；祂並沒有將它視為像其他儀式一樣的單純工作，而是將一個豐盛、極大的寶藏置於其中，要賜予所有相信它的人。

這講道應當引導罪人為他們的罪憂傷，並在他們心中燃起對這寶藏的渴望。因此，不聽福音，輕視如此寶藏和如此豐盛的筵席，是嚴重的罪；但傳講福音，卻讓許多樂意聽的人滅亡，則是更大的罪，因為基督如此嚴格地命令要傳講福音和這聖約，祂甚至不希望彌撒被舉行，除非福音被傳講，正如祂所說：「你們每逢吃這餅，喝這杯，是為要記念我」；也就是說，正如聖保羅所說：「你們要傳揚祂的死。」[哥林多前書 11:26] 因此，在我們這個時代，身為主教、牧師和傳道人是可怕而可怖的；因為沒有人再知道這聖約，更不用說傳講它了，儘管這是他們最高和唯一的職責和義務。他們將如何為如此多因缺乏講道而滅亡的靈魂交帳呢？

[旁註：禱告]

IV. 我們應當禱告，不是像習慣那樣數算許多頁數或珠子，而是將心思專注於某個迫切的需要，以全心全意地渴望它，並在此事上對上帝操練信心和信靠，以至於我們不懷疑我們將會蒙垂聽。聖伯納德[27]如此教導他的弟兄們說：「親愛的弟兄們，你們絕不可輕視你們的禱告，彷彿它是徒然的，因為我實實在在地告訴你們，在你們說出話語之前，禱告已經記錄在天上；你們應當自信地從上帝那裡期待兩件事之一：要麼你們的禱告會蒙應允，要麼如果它不蒙應允，那應允它對你們來說並不好。」

因此，禱告是信心的特殊操練，而信心使禱告如此蒙悅納，以至於它要麼必定蒙應允，要麼會得到比我們所求更好的東西來代替。聖雅各也說：「那向神求的，不要在信心上動搖；因為那動搖的人，不要想從主那裡得到什麼。」[雅各書 1:6 等] 這是一個清楚的陳述，直接說：不信靠的人，什麼也得不到，無論是他所求的，還是更好的。

為了喚起這樣的信心，基督自己說，馬可福音十一章：「所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。」[馬可福音 11:24] 路加福音十一章：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。你們中間作父親的，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反給他蛇呢？求雞蛋，反給他蠍子呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女；何況天父，豈不更將聖靈給求祂的人嗎！」[路加福音 11:9 等]

[旁註：錯誤的禱告]

V. 誰是如此剛硬如石，以至於這樣有力的話語不應感動他以完全的信心，喜樂而樂意地禱告呢？但如果我們要按照這些話語正確地禱告，有多少禱告必須改革啊！現在，確實，所有教會和修道院都充滿了禱告和歌唱，但為什麼結果卻很少改善和益處，而且事情日漸惡化呢？原因無他，正如聖雅各所指出的，他說：「你們求也得不著，是因為你們妄求。」[雅各書 4:3] 因為如果禱告中沒有這種信心和信靠，禱告就是死的，只不過是沉重的勞動和工作。如果因此得到什麼，那也只是暫時的益處，對靈魂沒有任何祝福和幫助；不，這對靈魂造成極大的傷害和蒙蔽，以至於他們只顧用嘴巴喋喋不休，卻不顧是否得到，是否渴望，是否信靠；在這種不信中，這種與操練信心和禱告本質最為對立的心態中，他們仍然剛硬。

由此可知，一個正確禱告的人從不懷疑他的禱告必定蒙悅納和垂聽，儘管他所禱告的事情本身可能沒有得到。因為我們應當將我們的需要「在禱告中呈獻給上帝，但不要為祂規定尺度、數量、時間或地點；如果祂願意以比我們想像的更好或另一種方式賜給我們，我們就應當交託給祂；因為我們常常不知道我們所禱告的是什麼，正如聖保羅在羅馬書第八章所說的[羅馬書 8:26]；而上帝所做和所賜的，都超過我們所能理解的，正如他在以弗所書第三章所說的[以弗所書 3:20]，因此，禱告蒙悅納和垂聽是無庸置疑的，我們卻將時間、地點、尺度和限制交給上帝；祂必定會做正確的事。那些用心靈和誠實敬拜上帝的人，才是真正的敬拜者。[約翰福音 4:24] 因為那些不相信自己會蒙垂聽的人，在左邊違背了這誡命，並因他們的不信而大大偏離。但那些為祂設定限制的人，則在另一邊犯罪，並因試探上帝而過於靠近。所以祂禁止我們偏離祂的誡命，無論是向左還是向右[申命記 6:16, 28:14]，也就是說，既不要不信，也不要試探，而是以單純的信心走在正路上，信靠祂，卻不為祂設定界限。

[旁註：信心軟弱不是不禱告的理由]

VI. 因此我們看到，這誡命，如同第二誡命一樣，不應是別的，而應是第一誡命的實踐和遵守，也就是對上帝的信心、信靠、信賴、盼望和愛，以至於在所有誡命中，第一誡命是統領，而信心是所有其他工作的首要工作和生命，沒有它，正如前面所說，它們就不能是好的。

但如果你說：「如果我不能相信我的禱告蒙垂聽和悅納怎麼辦？」我回答：正是因為這個原因，信心、禱告和所有其他善工才被命令，好讓你認識你能做什麼，不能做什麼。當你發現你不能如此相信和實踐時，你就應當謙卑地向上帝承認，並從微弱的信心火花開始，藉著在你的所有生活和行為中操練它，日復一日地加強它。因為關於信心的軟弱（也就是第一和最高誡命的軟弱），世上沒有一個人沒有分得一份的。因為即使福音中的聖使徒，特別是聖彼得，信心也軟弱，以至於他們也向基督禱告說：「主啊，加增我們的信心！」[路加福音 17:5]；祂也常常責備他們信心太小[馬太福音 14:30]。

因此，即使你發現自己在禱告或其他工作中，信心不如你應有和所願的那麼堅定，你也不應絕望，也不應放棄。不，你應當全心感謝上帝，因為祂如此向你顯明你的軟弱，藉此祂每日教導和勸誡你，你多麼需要操練自己，每日在信心上堅固自己。因為你看到多少人習慣性地禱告、歌唱、閱讀、工作，看起來像是偉大的聖徒，卻從未達到認識自己在首要工作——信心——上所處的境地；因此在他們的盲目中，他們誤導了自己和他人；他們認為自己很好，卻在不知不覺中將他們的工程建立在沒有信心的沙土上，而不是建立在上帝的憐憫和藉著堅定純潔的信心所賜的應許上。

因此，無論我們活多久，我們都將一直忙於在所有工作和苦難中，作為第一誡命和信心的學生，永不停止學習。除了那些在工作中嘗試過的人，沒有人知道單單信靠上帝是多麼偉大的事。

[旁註：不住的禱告]

VII. 再者：如果沒有其他工作被命令，單單禱告不足以在信心上操練人的一生嗎？為了這項工作，屬靈的職分被特別設立，正如古時有些教父日夜禱告一樣。不，沒有一個基督徒沒有時間不住地禱告。但我指的是屬靈的禱告，也就是說：沒有人被他的勞動如此沉重地壓迫，以至於如果他願意，他可以在工作時在心中與上帝說話，將他自己和他人的需要呈獻給祂，祈求幫助，提出請求，並在所有這些事上操練和堅固他的信心。

這就是主在路加福音十八章所說的，祂說：「人應當常常禱告，不可灰心。」[路加福音 18:1] 儘管在馬太福音六章，祂禁止多言和冗長的禱告，因此祂責備假冒為善的人；這不是因為口頭冗長的禱告是邪惡的，而是因為它不是那種可以隨時進行的真正禱告，而且沒有內在信心的禱告就什麼也不是。因為我們也必須在適當的時候操練外在的禱告，特別是在彌撒中，正如這誡命所要求的，以及在任何有助於內在禱告和信心的地方，無論是在家中還是在田裡，在這項工作或那項工作中；關於這點，我們現在沒有時間多說。因為這屬於主禱文，其中所有祈求和口頭禱告都以簡短的話語總結。

[旁註：禱告是工作]

VIII. 現在，那些渴望認識並行善的人在哪裡呢？讓他們單單承擔禱告，並輕輕地在信心上操練自己，他們就會發現，正如聖教父們所說的，沒有任何工作能比得上禱告，這是真實的。口中喃喃自語是容易的，或者至少被認為是容易的，但要以真誠的心，在深切的虔誠中跟隨話語，也就是帶著渴望和信心，以至於人真誠地渴望話語所說的，並且不懷疑它會蒙垂聽：這在上帝眼中是一件偉大的事。

在此，惡魔會竭盡全力阻礙人。哦，他會多麼頻繁地阻止禱告的渴望，不讓我們找到時間和地點，不，甚至常常引起懷疑，懷疑一個人是否配向像上帝這樣至高無上的存在祈求任何東西，並如此混淆我們，以至於一個人自己都不知道他是否真的在禱告；他的禱告是否可能蒙悅納，以及其他諸如此類的奇怪想法。因為惡魔深知一個人的真正信心的禱告是多麼有力量，它對他造成多大的傷害，以及它對所有人的益處。因此，他不會輕易讓它發生。

當受到如此試探時，人確實必須明智，不要懷疑他自己和他的禱告在如此無限的威嚴面前確實是不配的；他絕不敢信賴自己的配得，也不要因自己的不配而灰心；但他必須留意上帝的命令，並將此呈獻給祂，並在魔鬼面前持守，說：「我因我的配得什麼也不做，我因我的不配什麼也不停止。我禱告和工作，只因為上帝出於祂純粹的憐憫，應許垂聽並恩待所有不配的人，而且祂不僅應許了，祂還以祂永恆的不悅和憤怒為代價，最嚴厲地命令我們禱告、信靠和領受。如果那至高無上的威嚴如此莊嚴而崇高地要求祂不配的蟲子禱告、信靠並從祂那裡領受，這對祂來說並不過分，那麼我以所有的喜樂承擔這樣的命令，無論我多麼配得或不配得，又怎會過分呢？」因此，我們必須用上帝的命令來驅逐魔鬼的建議。這樣他就會停止，除此之外別無他法。

[旁註：人應當為哪些事禱告]

IX. 但我們必須在禱告和哀求中向上帝全能者呈獻哪些事情，藉此操練信心呢？回答：首先，是每個人自己困擾的需要和困境，大衛在詩篇三十二篇說：「你是我在所有環繞我的困境中的避難所；你是我從所有環繞我的邪惡中保守我的安慰。」[詩篇 32:7] 同樣，詩篇一百四十二篇：「我發聲哀求耶和華，我發聲懇求耶和華。我在祂面前傾吐我的苦情，我在祂面前陳明我的患難。」[詩篇 142:2] 在彌撒中，基督徒應當記住他所感受到的不足或過失，並帶著哭泣和呻吟，盡其所能地悲傷地將這一切自由地傾吐在上帝面前，如同向他忠實的父親，祂已準備好幫助他。如果你不知道或不認識你的需要，或者沒有困境，那麼你就應當知道你處於最糟糕的境地。因為這是最大的困境，就是你發現自己如此剛硬、鐵石心腸和麻木不仁，以至於沒有任何困境能感動你。

沒有比十誡更好的鏡子來審視你的需要了，在其中你會發現你缺少什麼，以及你應該尋求什麼。因此，如果你發現自己信心軟弱，盼望微小，對上帝的愛很少；而且你不讚美和尊榮上帝，卻愛自己的榮譽和名聲，看重人的恩惠，不樂意聽彌撒和講道，禱告懶惰，在這些事上每個人都有過失，那麼你應當更看重這些過失，而不是所有對財物、榮譽和生命的身體傷害，並相信它們比死亡和所有致命疾病更糟糕。這些你應當在上帝面前認真地哀嘆和祈求幫助，並以完全的信心期待幫助，並相信你已蒙垂聽，將會得到幫助和憐憫。

然後進入誡命的第二塊石版，看看你對父母和所有權柄是多麼不順服，而且仍然如此；你如何因憤怒、仇恨和惡言惡語得罪你的鄰舍；你如何被誘惑去犯不貞、貪婪和對鄰舍不義的言行；你無疑會發現自己充滿了所有的需要和苦難，並且有足夠的理由哭泣，甚至流血淚，如果你能的話[28]。

[旁註：為聖潔禱告，而非因聖潔禱告]

X. 但我深知許多人是如此愚蠢，不願祈求這樣的事，除非他們首先意識到自己是潔淨的，並相信上帝不聽罪人的禱告。這一切都是那些假教師的工作，他們教導人不是從信心和信靠上帝的恩惠開始，而是從自己的行為開始。

看哪，可憐的人！如果你斷了一條腿，或者死亡的危險降臨到你身上，你會呼求上帝，呼求這位聖徒和那位聖徒，你不會等到你的腿痊癒，或者危險過去：你不會愚蠢到認為上帝不聽斷腿的人，或者身處身體危險中的人。不，你相信上帝會在你最需要和最恐懼的時候最會垂聽。那麼，為什麼你在這裡，在有無可計量的更大需要和永恆傷害的地方，卻如此愚蠢，不願祈求信心、盼望、愛、謙卑、順服、貞潔、溫柔、平安、公義，除非你已經擺脫了所有的不信、懷疑、驕傲、不順服、不貞、憤怒、貪婪和不義呢？儘管你越是發現自己缺少這些東西，你就越應該更勤奮地禱告或呼求。

我們是如此盲目：我們身體有病痛和需要時，就奔向上帝；靈魂有病痛時，卻逃離祂，不願在痊癒之前回來，就好像有一位上帝可以幫助身體，而另一位上帝可以幫助靈魂；或者好像我們可以在屬靈的需要上幫助自己，儘管它實際上比身體的需要更大。這樣的計劃和建議是來自魔鬼的。

不，我的好人！如果你想從罪中得醫治，你絕不能遠離上帝，而要奔向祂，並以比身體需要降臨到你身上時更大的信心禱告。上帝不敵視罪人，只敵視不信者，也就是那些不認識並哀嘆自己的罪，也不向上帝尋求幫助，卻憑著自己的傲慢，想先潔淨自己，不願需要祂的恩典，也不願讓祂成為一位施予萬物而不求回報的上帝。

[旁註：共同禱告]

XI. 以上所說的都是關於個人需要的禱告，以及一般性的禱告。但真正屬於這誡命，並被稱為聖日之工的禱告，則遠為更好和更大，它應當為所有基督徒，為所有人的所有需要，為仇敵和朋友，特別是為那些屬於教區或主教區的人而作。

因此，聖保羅吩咐他的門徒提摩太：「我勸你，要留意，為萬人、為君王和一切在位的，懇求、禱告、代求、祝謝，使我們可以敬虔、端正、平安無事地度日。因為這是好的，在上帝我們救主面前是可蒙悅納的。」[提摩太前書 2:1 等] 因此，耶利米書第二十九章吩咐以色列民為巴比倫城和地禱告，因為在它的平安中，他們也將有平安。[耶利米書 29:7] 巴錄書第一章：「為巴比倫王的性命和他的兒子的性命禱告，使我們在他們的統治下可以平安度日。」[巴錄書 1:21 等]

這種共同禱告是寶貴且最有力量的[以賽亞書 56:7]，我們聚集正是為了它。因此，教會也被稱為禱告的殿[馬太福音 21:13]，因為在其中我們作為一個會眾，同心合意地思考我們自己和所有人的需要，呈獻在上帝面前，並呼求祂的憐憫。但這必須以發自內心的情感和真誠來完成，使我們在心中感受到所有人的需要，並以真正的同理心為他們禱告，帶著真正的信心和信靠。如果彌撒中沒有這樣的禱告，那不如不舉行彌撒。因為如果我們聚集到禱告的殿中，而這種聚集表明我們應該為整個會眾作共同的禱告和祈求，但我們卻分散這些禱告，並將它們分配開來，以至於每個人只為自己禱告，沒有人顧及他人，也不關心他人的需要，那又有什麼意義呢？那些只為自己作小禱告，一個為這個，另一個為那個，除了自私自利的禱告，別無他物，上帝所憎惡的禱告，又怎能有幫助、是好的、蒙悅納的、共同的禱告，或是聖日和聚集會眾的工作呢？

XII. 這種共同禱告的建議，是從古老的習俗中保留下來的，即在講道結束時，會眾會作認罪禱告，並在講壇上為所有基督徒禱告。但這不應該是事情的終結，像現在的習俗和時尚一樣；它應該是一種勸勉，鼓勵在整個彌撒中為傳道人讓我們感受到的需要禱告；為了讓我們能配得地禱告，他首先因我們的罪而勸勉我們，藉此使我們謙卑。這應該盡可能簡短，然後整個會眾可以認自己的罪，並以真誠和信心為每個人禱告。

[旁註：共同禱告的力量]

哦，如果上帝允許任何會眾以這種方式聽彌撒和禱告，以至於整個民族共同真誠的呼求能上達上帝，那麼這樣的禱告會產生多麼不可估量的美德和幫助啊！對所有邪靈來說，還有什麼比這更可怕的事呢？世上還能做什麼更大的工作，藉此能保守如此多的虔誠靈魂，轉化如此多的罪人呢？

因為，確實，地上的基督教會沒有比這種共同禱告更大的力量或工作，可以抵擋一切與之作對的事。惡魔深知這一點，因此他竭盡所能阻止這樣的禱告。他樂意讓我們繼續建造教堂，捐贈許多修道院，演奏音樂，閱讀，歌唱，舉行許多彌撒，並無限制地增加儀式。這並不使他憂傷，不，他幫助我們這樣做，好讓我們認為這些事是最好的，並認為藉此我們已盡了全部的職責。但在這同時，這種共同的、有效的、有果效的禱告卻消逝了，而且因為這種炫耀而未被察覺其缺失，這正是他所尋求的。因為當禱告衰弱時，沒有人會從他那裡奪走任何東西，也沒有人會抵擋他。但如果他注意到有人想操練這種禱告，即使是在茅草屋頂下或豬圈裡，他確實不會容忍，反而會比所有現存的高大美麗的教堂、鐘樓和鐘聲更懼怕這樣的豬圈，如果其中沒有這樣的禱告。這確實不是關於我們聚集的地點和建築物，而只是關於這種不可戰勝的禱告，我們禱告它並將它作為一個真正共同的禱告呈獻給上帝。

[旁註：聖經的證明]

XIII. 我們從古時亞伯拉罕為五座城，所多瑪、蛾摩拉等禱告的事實中，看到這種禱告的力量，創世記十八章[創世記 18:32]，他成就了如此多，以至於如果其中有十個義人，每城兩個，上帝就不會毀滅它們。那麼，如果許多人同心合意，真誠而有信心地呼求上帝，他們又能做什麼呢？

聖雅各也說：「親愛的弟兄們，你們要彼此代禱，使你們可以得救。因為義人懇切的禱告，大有功效，一個堅持不懈、不住的禱告」[雅各書 5:16 等]（也就是說，即使所求的沒有立即蒙應允，也不停止不斷地祈求，不像某些膽怯的人那樣）。他在此事上以先知以利亞為例，他說：「以利亞與我們是一樣性情的人，他懇切禱告，求不要下雨，雨就三年零六個月不下在地上。他又禱告，天就降下雨來，地也生出土產。」聖經中有許多經文和例子敦促我們禱告，只要是真誠和有信心的禱告。正如大衛所說：「耶和華的眼目看顧義人，祂的耳朵垂聽他們的呼求。」[詩篇 33:18] 又說：「耶和華靠近一切求告祂的人，就是一切誠心求告祂的人。」[詩篇 145:18] 為什麼他要加上「誠心求告祂的人」呢？因為如果只有口中喃喃自語，那不是禱告，也不是求告上帝。

[旁註：漫不經心的禱告]

如果你帶著你的嘴巴、書本或《天主經》[29]來，卻什麼也不想，只為了說完話語並完成數量，上帝該怎麼辦呢？以至於如果有人問你這一切是關於什麼，或者你禱告的是什麼，你自己也不知道；因為你沒有想過將這件事或那件事呈獻給上帝或渴望它。你禱告的唯一原因是你被命令要禱告這些和這麼多，而你打算完全做到這一點。難怪雷電常常使教堂著火，因為我們這樣把禱告的殿變成嘲弄的殿，並稱那種我們沒有向上帝呈獻任何東西，也沒有從祂那裡渴望任何東西的行為為禱告。

但我們應該像那些想向大君王求恩的人一樣。他們不只是打算胡亂說一些話，因為君王會認為他們在嘲弄他，或者瘋了；他們會非常清楚地提出請求，並真誠地陳述他們的需要，然後將其交託給他的憐憫，並有充分的信心他會應允。所以我們必須向上帝提出明確的事情，也就是說，提及一些當前的需要，將其交託給祂的憐憫和善意，並且不懷疑它會蒙垂聽；因為祂已應許垂聽這樣的禱告，這是任何世俗君王都未曾做到的。

[旁註：真誠的禱告]

XIV. 當我們身體有需要時，我們就成了這種禱告形式的主人；生病時，我們這裡呼求聖克里斯多福，那裡呼求聖芭芭拉[30]；我們發誓要朝聖聖雅各[31]，到這個地方，到那個地方；那時我們就真心禱告，有美好的信心和各種美好的禱告。但當我們在彌撒期間身處教堂時，我們卻像聖像一樣站著[32]；不知道該說什麼或哀嘆什麼；念珠嘩啦作響，書頁沙沙作響，嘴巴喃喃自語；僅此而已。

但如果你問在禱告中該說什麼和哀嘆什麼，你可以輕易從十誡和主禱文學習。睜開你的眼睛，審視你自己的生活和所有基督徒的生活，特別是屬靈階層的生活，你會發現信心、盼望、愛、順服、貞潔和各種美德如何衰微，而各種可憎的惡行卻盛行；好的傳道人和主教是多麼缺乏；如何只有惡棍、孩童、愚人和婦女掌權。那時你會看到，每時每刻都需要不停地向對人類如此憤怒的上帝流淚禱告。確實，從未有比現在更需要禱告的時候，而且從現在到世界末了，這種需要會更加迫切。如果這些可怕的罪行不能感動你哀嘆和抱怨，不要讓你的地位、身份、禱告中的善行誤導你：你裡面沒有基督徒的血脈或特質，無論你多麼公義。但這一切都已預言，當上帝的憤怒達到頂點，基督徒遭受最大苦難時，向上帝祈求和懇求的人將不復存在，正如以賽亞含淚說的，第六十四章：「你向我們發怒，卻沒有人求告你的名，沒有人奮力抓住你。」[以賽亞書 64:7] 同樣，以西結書第二十二章：「我在他們中間尋找一人，能築牆，在我面前為這地站在破口上，使我不滅絕這地，卻尋不著。所以我將我的憤怒傾倒在他們身上，用我烈怒的火滅絕他們。」[以西結書 22:30] 上帝用這些話表明祂希望我們如何抵擋祂，並彼此轉離祂的憤怒[出埃及記 32:11 ff.]，正如先知摩西經常被記載，他阻止了上帝[民數記 14:13 ff., 21:7]，以免祂的憤怒淹沒以色列民[詩篇 106:23]。

[旁註：人的冷漠]

XV. 但那些不僅不顧基督徒的這種不幸，不為此禱告，反而嘲笑、樂在其中、譴責、誹謗、歌唱和談論鄰舍的罪，卻又敢於無懼無恥地去教堂、聽彌撒、做禱告，並自認為是虔誠基督徒的人，他們將怎麼辦呢？這些人確實需要我們為他們禱告兩次，如果我們為那些被他們譴責、談論和嘲笑的人禱告一次的話。路加福音中，基督左邊的強盜在祂受苦、軟弱和需要時褻瀆祂[路加福音 23:39, 35]，以及所有在十字架上辱罵基督的人，當他們最應該幫助祂時，也預言了這樣的人會出現。

哦，上帝，我們基督徒變得多麼盲目，不，多麼瘋狂啊！天父啊，憤怒何時才能止息？我們嘲笑基督徒的不幸，而我們聚集在教堂和彌撒中正是為了為此禱告；我們褻瀆和譴責他人，這是我們瘋狂物質主義的果實[33]。如果土耳其人摧毀城市、鄉村和人民，毀壞教堂，我們就認為基督徒遭受了巨大的傷害。然後我們抱怨，並敦促國王和王子發動戰爭。但當信心消逝，愛心冷淡，上帝的道被忽視，各種罪惡滋生時，卻沒有人想到要戰鬥，不，教皇、主教、神父和神職人員，這些本應是這場對抗這些屬靈且更為邪惡的土耳其人的屬靈戰爭中的將軍、隊長和旗手，他們自己卻是這些土耳其人和魔鬼大軍的王子和領袖，就像猶大是猶太人捉拿基督時的領袖一樣[路加福音 24:47]。必須是一位使徒、一位主教、一位神父，一位在最優秀之列的人，才能開始殺害基督的工作。同樣，基督徒也必須被那些本應保護它的人所毀滅，然而他們卻如此瘋狂，以至於他們準備吞噬土耳其人，卻在家中自己放火燒毀房屋和羊圈，讓它們連同羊群和所有其他物品一起燒毀，卻仍然擔心森林裡的狼。這就是我們的時代，這就是我們因對基督用祂寶血、艱辛勞苦和苦澀死亡為我們白白贏得的無限恩典的忘恩負義所應得的報應。

[旁註：禱告勝於善行]

XVI. 看哪！那些不知道如何行善的懶惰之人何在？那些奔赴羅馬、聖雅各、此處彼處的人何在？拿起彌撒這項單一的工作，看看你鄰舍的罪惡和毀滅，並憐憫他；讓它使你悲傷，告訴上帝，並為此禱告。為基督徒的其他一切需要，特別是為那些統治者做同樣的事，上帝為了我們所有人都無法忍受的懲罰和折磨，允許他們如此可怕地墮落和被誤導。如果你勤奮地這樣做，請確信你是最好的戰士和隊長之一，不僅對抗土耳其人，也對抗魔鬼和地獄的權勢。但如果你不這樣做，即使你行了所有聖徒的神蹟，殺死了所有土耳其人，卻被發現對鄰舍的需要漠不關心，並因此犯了愛心的罪，那對你有何益處呢？因為基督在末日不會問你禱告了多少、禁食了多少、朝聖了多少、自己做了這個或那個，而是問你對他人，即使是最小的，做了多少善事[馬太福音 25:40, 45]。

現在，毫無疑問，「最小的」也包括那些身陷罪惡和屬靈貧困、被擄和需要的人，目前這樣的人遠比那些身體有需要的人多。因此請注意：我們自己所承擔的善行引導我們進入自己，使我們只尋求自己的益處和救恩；但上帝的誡命驅使我們走向鄰舍，使我們因此能造福他人，使他們得救。正如基督在十字架上不僅為自己禱告，更是為我們禱告，祂說：「父啊，赦免他們！因為他們所做的，他們不知道。」[路加福音 23:14] 所以我們也必須彼此代禱。由此可知，那些誹謗者、輕率的判斷者和輕視他人的人，都是一群墮落邪惡的人，他們除了辱罵那些他們本應為之禱告的人之外，別無他事；而這種惡習中，沒有人比那些行許多自己善行的人陷得更深，他們在人看來是超凡的，並因其美好、輝煌的生活和多樣的善行而受人尊敬。

[旁註：主日]

XVII. 從屬靈層面理解，這條誡命還有一個更高層次的工作，它涵蓋了人的整個本性。這裡必須知道，希伯來文「安息日」的意思是「休息」，因為在第七日，上帝休息了，停止了祂所做的一切工。創世記第二章[創世記 2:3]。因此祂也吩咐第七日要守為聖日，我們也要停止我們在其他六日所做的工作。這個安息日現在對我們來說已經改為主日，其他日子稱為工作日；主日稱為休息日或假日或聖日。但願在基督徒中除了主日之外沒有其他假日；願聖母和聖徒的節日都轉移到主日；這樣許多邪惡的惡習就會因工作日的勞動而消除，土地也不會如此枯竭和貧困。但現在我們卻被許多假日所困擾，導致靈魂、身體和財物的毀滅；關於這件事，還有很多話可說。

這種休息或停止勞動有兩種，身體上的和屬靈上的。因此，這條誡命也要從兩個方面來理解。

[旁註：身體的休息]

身體的休息就是我們上面所說的，即我們放下事務和工作，以便我們可以聚集在教堂，參加彌撒，聽上帝的道並作共同的禱告。這種休息確實是身體上的，在基督徒中不再是上帝所命令的，正如使徒在歌羅西書第二章所說：「不要讓任何人因任何節期而約束你們」[歌羅西書 2:16]——因為它們在古時是預表，但現在真理已經實現，所以所有日子都是聖日，正如以賽亞書第六十六章所說：「一個聖日將接續另一個聖日」[以賽亞書 66:23]；另一方面，所有日子都是工作日。然而，為了不完美的平信徒和勞動人民，這是一種必要且由教會所設立的，使他們也能夠來聽上帝的道。因為，正如我們所見，神父和神職人員每天都舉行彌撒，每小時都禱告，並透過學習、閱讀和聆聽來訓練自己認識上帝的道。因此，他們也比其他人更早地從工作中解脫出來，由什一奉獻供養，每天都是聖日，每天都做聖日的工作，沒有工作日，對他們來說，一天和另一天沒有區別。如果我們都完美，並且認識福音，我們就可以每天工作，如果我們願意，或者休息，如果我們能夠。因為安息日目前並非必要，也非命令，除非是為了教導上帝的道和禱告。

[旁註：靈魂的安息]

上帝在這條誡命中特別意圖的屬靈安息是：我們不僅停止勞動和貿易，更重要的是，我們讓上帝獨自在我們裡面工作，我們不憑自己的所有能力做任何事。但這是如何做到的呢？是這樣：人因罪惡而敗壞，對所有罪惡都有許多邪惡的愛和傾向，正如聖經所說，創世記第八章：「人的心和意念總是傾向於惡」[創世記 8:21]，也就是說，傾向於驕傲、不順服、憤怒、仇恨、貪婪、不貞潔等等，總而言之，在他所做和未做的一切事上，他尋求自己的利益、意志和榮耀，而不是上帝和鄰舍的。因此，他所有的工作、所有的言語、所有的思想、他所有的生命都是邪惡的，而不是敬虔的。

現在，如果上帝要在他裡面工作和生活，所有這些惡習和邪惡都必須被扼殺和根除，以便我們的所有工作、思想和生命都能安息和停止，從此以後（正如聖保羅在加拉太書第二章所說[加拉太書 2:20]），不再是我們活著，而是基督在我們裡面活著、工作和說話。這不是透過舒適愉快的日子來實現的，而是我們必須傷害我們的本性，讓它受傷[加拉太書 5:17]。這裡開始了靈與肉之間的爭戰；這裡靈抵擋憤怒、情慾、驕傲，而肉體卻想享受快樂、榮耀和舒適。關於這點，聖保羅在加拉太書第五章說：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」[加拉太書 5:24] 然後就是善行——禁食、守夜、勞動，有些人對此說了很多、寫了很多，儘管他們既不知道這些善行的來源，也不知道其目的。因此，我們現在也要談談它們。

[旁註：靈魂安息的兩種方法]

XVIII. 這種安息，即我們的工停止，唯獨上帝在我們裡面工作，是透過兩種方式實現的。首先，透過我們自己的努力；其次，透過他人的努力或催促。

我們自己的努力應當如此進行和安排：首先，當我們看到我們的肉體、感官、意志和思想誘惑我們時，我們就抵擋它們，不理會它們，正如智者所說：「不要隨從你自己的慾望。」[西拉書 18:30] 摩西在申命記第十二章說：「你不可照自己眼中看為正的事去行。」[申命記 12:8]

在這裡，人必須每天使用大衛所禱告的那些禱告：「主啊，求你引導我走你的路，不要讓我走自己的路」[詩篇 110:35, 37]，以及許多類似的禱告，這些禱告都總結在「願你的國降臨」這個禱告中。因為慾望是如此之多，如此多樣，而且有時又如此敏捷、如此微妙和似是而非，透過惡者的暗示，人不可能憑自己的方式控制自己。他必須放手，將自己交託給上帝的治理，不信任自己的理性，正如耶利米所說：「耶和華啊，我曉得人的道路不由自己。」[耶利米書 10:26] 我們看到這方面的證據，當以色列人出埃及經過曠野時，那裡沒有路，沒有食物，沒有水，沒有幫助。因此，上帝走在他們前面，白天在明亮的雲柱中，夜間在火柱中[出埃及記 13:21; 16:4 f.]，用天上的嗎哪餵養他們，並保守他們的衣服和鞋子不舊[申命記 29:5 f.]，正如我們在摩西五經中所讀到的。因此我們禱告：「願你的國降臨，願你統治我們，而不是我們自己」，因為在我們裡面沒有什麼比我們的理性和意志更危險的了——這是上帝在我們裡面最高和最好的工作，也是最好的訓練，就是我們停止自己的工作，讓我們的理性和意志閒置，我們安息並在一切事上將自己交託給上帝，特別是當它們看起來是屬靈和美好的時候。

[旁註：禁食]

XIX. 接著是肉體的管教，以殺滅其粗鄙、邪惡的慾望，使其安息和舒緩。我們必須透過禁食、守夜和勞動來殺滅和平息它，從中我們學習到禁食、守夜和勞動的程度和原因。

唉！有許多盲人，他們實行苦修，無論是禁食、守夜還是勞動，只是因為他們認為這些是善行，意圖藉此獲得許多功德。更盲目的是那些不僅像這些人一樣以數量或持續時間來衡量禁食，而且還以食物的性質來衡量，認為如果不吃肉、蛋或奶油，其價值會更高。除此之外，還有那些按照聖徒和日子禁食的人；有人在星期三禁食，有人在星期六禁食，有人在聖芭芭拉日禁食，有人在聖塞巴斯蒂安日禁食[34]，等等。這些人在禁食中除了工作本身之外，別無所求：當他們完成了禁食，他們就認為自己做了一件善事。我這裡不提有些人禁食的方式是他們仍然喝得酩酊大醉；有些人禁食是吃魚和其他食物如此豐盛，以至於如果他們吃肉、蛋和奶油，他們會更接近禁食，並且這樣做會從禁食中獲得更好的結果。因為這樣的禁食不是禁食，而是對禁食和上帝的嘲弄。

因此，我允許每個人選擇他禁食的日子、食物和數量，只要他不以此為止，而是顧及他的肉體；讓他根據肉體的慾望和放縱，對其施加禁食、守夜和勞動，不多不少，儘管教皇、教會、主教、告解神父或任何其他人命令過。因為沒有人應該根據食物的性質或數量，或根據日子來衡量和規範禁食、守夜和勞動，而是根據肉體的慾望和放縱的消退或接近，因為禁食、守夜和勞動的設立，僅僅是為了殺滅和制服它們。如果沒有這種慾望，吃東西就和禁食一樣有功德，睡覺就和守夜一樣，閒散就和勞動一樣，彼此之間沒有任何區別。

[旁註：禁食的限制]

XX. 現在，如果有人發現吃魚比吃蛋和肉更能引起肉體的放縱，那麼他就應該吃肉而不吃魚。同樣，如果他發現禁食會使他的頭腦混亂或身體和胃部受損，或者不需要殺滅肉體的放縱，他就應該完全停止禁食，並根據健康需要進食、睡眠、閒散，無論這是否違反教會的命令或修道院的規章：因為教會的任何誡命，任何修會的法律，都不能使禁食、守夜和勞動的價值高於其在抑制或殺滅肉體及其慾望方面的作用。如果人們超越了這一點，禁食、飲食、睡眠、守夜的實踐超出了身體的承受能力，並且超出了殺滅慾望的必要程度，以至於因此損害了自然力量，使頭腦受損；那麼，任何人都不應想像自己做了善工，也不應以教會的誡命或修會的法律為藉口。他將被視為一個不顧自己的人，並且，就他而言，已經成為自己的謀殺者。

因為身體不是給我們來殺滅其自然生命或工作的，而只是為了殺滅其放縱；除非其放縱如此強大和巨大，以至於我們若不損害和傷害自然生命就無法充分抵抗它。因為，正如已經說過的，在禁食、守夜和勞動的實踐中，我們不應看重工作本身，不看重日子，不看重數量，不看重食物，而只看重放縱和情慾的亞當，以便透過這些來治癒他的邪惡慾望。

[旁註：愚蠢的禁食與愚蠢的忽視禁食]

XXI. 從中我們可以判斷一些懷孕婦女的行為是多麼明智或愚蠢，以及病人應如何對待。因為愚蠢的婦女如此堅守禁食，以至於她們寧願冒著對子宮裡的胎兒和自己造成巨大危險的風險，也不願在其他人禁食時不禁食。她們在沒有良心問題的地方製造良心問題，而在有良心問題的地方卻不製造。這都是傳道人的錯，因為他們不斷地談論禁食，卻從不指出其真正的用途、限制、果效、原因和目的。同樣，病人應該被允許每天隨心所欲地吃喝。簡而言之，當肉體的放縱停止時，所有禁食、守夜、勞動、吃這個或那個的理由都已經停止，並且不再有任何約束性的誡命。

但隨後必須注意，以免這種自由滋生出對殺滅肉體放縱的懶惰冷漠；因為狡猾的亞當在為自己尋求許可方面極其狡猾，並以身體或心靈的毀壞為藉口；所以有些人會直接跳出來說禁食或克制肉體既不必要也非命令，並準備無所畏懼地吃這個吃那個，就好像他們長期以來對禁食有豐富的經驗一樣，儘管他們從未嘗試過。

我們同樣要提防冒犯那些資訊不足的人，他們認為如果我們不按照他們的方式禁食或進食，就是大罪。我們必須友善地教導他們，而不是傲慢地輕視他們，也不要為了蔑視他們而吃這個吃那個，而是必須告訴他們這樣做的理由，從而逐步引導他們獲得正確的理解。但如果他們固執不聽，我們就必須讓他們獨自一人，並按照我們所知道的正確方式去做。

[旁註：苦難]

XXII. 我們從他人那裡接受的第二種管教形式，是當人或魔鬼使我們受苦時，例如當我們的財產被奪走，我們的身體生病，我們的名譽受損；以及一切可能使我們憤怒、不耐煩和不安的事。因為上帝的工作是按照祂的智慧在我們裡面掌權，而不是按照我們的智慧；是按照祂的純潔和貞潔，而不是按照我們肉體的放縱；因為上帝的工作是智慧和純潔，我們的工作是愚蠢和不潔，這些都應當安息：同樣地，祂也應當按照祂的平安在我們裡面掌權，而不是我們的憤怒、不耐煩和不安。因為平安也是上帝的工作，不耐煩是我們肉體的工作；這一切都應當安息和死去，這樣我們才能在各方面守一個屬靈的假日，讓我們的工閒置，讓上帝在我們裡面工作。

因此，為了殺滅我們的工和我們裡面的亞當，上帝將許多試探加在我們身上，這些試探使我們憤怒；許多苦難，這些苦難激發我們不耐煩；最後是死亡和世人的辱罵；藉此祂別無所求，只求將憤怒、不耐煩和不安驅逐出去，並在我們裡面成就祂的工作，即平安。因此以賽亞書第二十八章說：「祂行異事，為要成就祂自己的事。」[以賽亞書 28:21] 這是什麼意思呢？祂差遣我們受苦受難，為要教導我們有忍耐和平安；祂命令我們死亡，為要使我們活著，直到一個人經過徹底訓練，變得如此平安和安靜，無論他境遇好壞，無論他死活，無論他受尊榮或受羞辱，他都不會被打擾。在那裡，上帝獨自居住，沒有人的工作。這才是正確地守安息日並將其視為聖日；那時人不再引導自己，那時他不再為自己渴望任何東西，那時沒有什麼能困擾他；而是上帝親自引導他，除了敬虔的喜悅、歡樂和平安以及所有其他工作和美德之外，別無他物。

[旁註：逆境的聖潔]

XXIII. 祂認為這些工作如此偉大，以至於祂不僅命令我們守安息日，而且要將其視為聖潔，藉此祂宣告沒有比苦難、死亡和各種不幸更寶貴的事物了[35]。因為它們是聖潔的，使人從自己的工作中成聖歸向上帝的工作，就像教堂從自然的工作中被奉獻給上帝的敬拜一樣。因此，人也應當將它們視為聖潔的事物，當它們臨到他時，要歡喜並感謝上帝。因為當它們臨到時，它們使他成聖，使他遵守這條誡命並得救，從他所有的罪惡工作中被救贖。大衛說：「在耶和華眼中，聖民的死是極寶貴的。」[詩篇 116:15]

為了堅固我們，祂不僅命令我們守這樣的安息（因為本性非常不願死亡和受苦，對它來說，停止工作和死去是一個苦澀的安息日）；而且祂還在聖經中用許多話語安慰我們，並告訴我們，詩篇第九十一篇：「他在急難中，我要與他同在；我要搭救他。」[詩篇 91:15] 同樣，詩篇第三十四篇：「耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人。」[詩篇 34:18]

彷彿這還不夠，祂給了我們一個強大而有力的榜樣，就是祂獨一的愛子，我們的主耶穌基督，祂在安息日整日安息在墳墓裡，脫離了祂所有的工作，並且是第一個遵守這條誡命的人，儘管祂自己不需要，只是為了我們的安慰，使我們在一切苦難和死亡中也能安靜和平安。既然基督在祂安息之後復活，從此只活在上帝裡面，上帝活在祂裡面，那麼我們也將透過我們亞當的死亡，這只有透過自然死亡和埋葬才能完全實現，被提升到上帝裡面，使上帝永遠活在我們裡面並工作。看哪！這是人的三個部分：理性、慾望、厭惡；他所有的工作都在其中完成。因此，這些必須透過這三種操練來殺滅：上帝的治理、我們的自我克制、他人對我們的傷害；這樣它們才能在上帝面前屬靈地安息，並為祂的工作騰出空間。

[旁註：三條誡命的循環]

XXIV. 但這些工作必須在信心和對上帝恩惠的確信中完成，這些苦難也必須在信心和對上帝恩惠的確信中忍受，以便如前所述[36]，所有工作都留在第一條誡命和信心之中，並且信心，為了它所有其他誡命和工作都被設立，在其中操練和堅固自己。因此，看看這三條誡命及其工作自然形成了一個多麼美麗的黃金環，以及信心如何從第一條誡命流向第二條，再從第二條流向第三條，而第三條又反過來透過第二條驅動回第一條。因為第一個工作是相信，對上帝有美好的心和信心。由此產生第二個善工，就是讚美上帝的名，承認祂的恩典，將一切榮耀單單歸給祂。然後是第三個，透過禱告、聽上帝的道、思想和默想上帝的恩惠，以及此外的自我懲戒和克制身體來敬拜。

但當邪靈察覺到這樣的信心、這樣的尊榮上帝和這樣的敬拜時，牠就發怒並煽動逼迫，攻擊身體、財物、名譽和生命，使我們遭受疾病、貧困、羞恥和死亡，而上帝也允許並命定這些。看哪，這裡開始了第二個工作，或者說第三條誡命的第二個安息；透過這個，信心受到極大的考驗，就像金子在火中一樣[傳道書 2:5]。因為即使上帝差遣我們死亡、羞恥、疾病、貧困[彼得前書 4:12]，仍然對上帝保持確信，這是一件大事；並且在這殘酷的憤怒形式中，將祂視為我們全能的慈父，這必須在第三條誡命的工作中完成。在這裡，苦難包含著信心，它必須在這樣的苦難中呼求上帝的名並讚美祂，這樣它就透過第三條誡命再次進入第二條；而透過呼求上帝的名和讚美，信心增長，並意識到自己，從而透過第三條和第二條誡命的兩個工作來堅固自己。因此，信心進入工作，又透過工作回到自己；就像太陽西沉又東升一樣[詩篇 19:6]。因此，聖經將白天與在工作中平安生活聯繫起來，將夜晚與在逆境中被動生活聯繫起來，而信心在這兩者中都活著並工作，出入自如，正如基督在約翰福音第九章所說[約翰福音 9:4]。

[旁註：與主禱文的平行]

XXV. 我們在主禱文中禱告這種善工的順序。第一是我們說：「我們在天上的父」；這些是第一條信心工作的詞語，根據第一條誡命，它不懷疑自己在天上有一個慈愛的父。第二：「願你的名被尊為聖」，在其中信心祈求上帝的名、讚美和榮耀被彰顯，並在一切需要中呼求祂，正如第二條誡命所說。第三：「願你的國降臨」，在其中我們祈求真正的安息日和安息，我們工作的平安停止，唯獨上帝的工作在我們裡面完成，這樣上帝就在我們裡面掌權，如同在祂自己的國度裡一樣，正如祂在路加福音第十七章所說：「看哪，上帝的國不在別處，只在你們心裡。」[路加福音 17:21] 第四個祈求是「願你的旨意成就」；在其中我們祈求我們能遵守和擁有第二塊法版上的七條誡命，在其中信心對我們的鄰舍進行操練；正如在前三條中，它只對上帝進行操練。這些是包含「你、你的、你的、你的」這些詞的祈求，因為它們只尋求屬於上帝的事物；所有其他的都說「我們的、我們、我們的」等等；因為在其中我們祈求我們的財物和福樂。

那麼，這就足以作為摩西第一塊法版的簡明、快速的解釋，向單純的人們指出什麼是最高的善工。

[旁註：第二塊法版]

第二塊法版如下。

[旁註：第四條誡命]

「當孝敬父母。」

從這條誡命中我們學到，在第一、二、三條誡命的卓越工作之後，沒有比順服和服事所有在上掌權者更好的工作了。因此，不順服比謀殺、不貞潔、偷竊和不誠實，以及所有這些可能包含的罪惡更大。因為我們沒有更好的方法來區分大小罪惡，除了注意上帝誡命的順序，儘管每條誡命的工作內部也有區別。因為誰不知道咒罵比生氣是更大的罪，毆打比咒罵是更大的罪，毆打父母比毆打任何其他人是更大的罪？因此，這七條誡命教導我們如何對待人，首先是對待我們的上級，來操練自己行善。

[旁註：順服和孝敬父母]

第一項工作是我們尊敬自己的父母。這種尊敬不僅在於恭敬的舉止，更在於：我們順從他們，仰慕他們，尊重並聽從他們的言語和榜樣，接受他們所說的，保持沉默並忍受他們對待我們的方式，只要這不違背前三條誡命；此外，當他們需要時，我們應為他們提供食物、衣物和住所。因為祂說：「你當孝敬他們」，並非無故；祂沒有說：「你當愛他們」，儘管這也必須做到。但尊敬高於單純的愛，並包含一種敬畏，這種敬畏與愛結合，使人害怕冒犯他們，甚於害怕懲罰。正如我們尊敬聖所時帶有敬畏，但我們並非像逃避懲罰一樣逃離它，而是更加親近它。這種與愛混合的敬畏才是真正的尊敬；另一種沒有愛的敬畏，是我們對那些我們輕視或逃避的事物所懷有的，例如我們害怕劊子手或懲罰。那裡面沒有尊敬，因為那是一種沒有愛的敬畏，甚至是一種帶有仇恨和敵意的敬畏。對此，聖耶柔米有一句諺語：「我們所懼怕的，我們也憎恨。」上帝不希望我們以這種敬畏來敬畏或尊敬祂，也不希望我們以這種方式尊敬我們的父母；而是以第一種，即與愛和信任混合的敬畏。

[旁註：輕視父母]

二、這項工作看似容易，但很少有人正確看待。因為當父母真正虔誠，不按肉體之愛，而是（如他們應當的）以言語和行為教導和引導孩子按照前三條誡命事奉上帝時，孩子的自我意志會不斷被打破，他們必須做、不做和忍受那些他們本性最樂意以其他方式去做的事情；因此，他們會找到機會輕視父母，抱怨他們，或做出更糟糕的事情。除非有上帝的恩典，否則愛與敬畏就會消失。同樣地，當父母按照應當的方式懲罰和管教時（有時甚至是不公正的，然而這並不損害靈魂的救贖），我們的邪惡本性會抵制這種糾正。除此之外，有些人如此邪惡，以至於他們因父母的貧窮、卑微出身、殘疾或不光彩而感到羞恥，並讓這些事情影響他們，甚於影響上帝至高無上的誡命，上帝以仁慈的意圖賜予他們這樣的父母，以考驗他們遵守祂的誡命。但當孩子有了自己的孩子時，情況會變得更糟；那時愛會轉移到他們身上，大大削弱了對父母的愛和尊敬。

然而，關於父母所說和所吩咐的，也必須理解為那些在父母去世或不在時取代他們位置的人，例如親戚、教父母、擔保人、世俗君主和屬靈父親。因為每個人都必須被他人統治和服從。因此，我們在此再次看到這條誡命教導了多少善工，因為在其中，我們所有的生命都服從於他人。這就是為什麼順服受到如此高度讚揚，所有美德和善工都包含在其中。

[旁註：沒有敬畏的愛]

三、還有一種對父母的不尊敬，比第一種更危險、更微妙，它裝飾自己，並被視為真正的尊敬；那就是當孩子隨心所欲，而父母出於天性之愛允許他們這樣做時。這裡確實有相互的尊敬，這裡確實有相互的愛，而且在各方面都是一件寶貴的事情，父母和孩子彼此取悅。

這種禍害如此普遍，以至於第一種形式的不尊敬[37]的例子很少見。這是因為父母被蒙蔽了，他們既不認識也不按照前三條誡命尊敬上帝；因此，他們也看不到孩子們缺少什麼，以及他們應該如何教導和訓練他們。因此，他們訓練孩子追求世俗的榮譽、享樂和財富，以便他們能盡一切辦法取悅世人並達到高位：孩子們喜歡這樣，他們非常樂意順從，沒有異議。

因此，上帝的誡命在一切看似美好的情況下悄悄地歸於虛無，先知以賽亞和耶利米所寫的就應驗了，即孩子們被自己的父母毀滅[以賽亞書 57:5，耶利米書 7:31；32:35]，他們就像瑪拿西王一樣，將自己的兒子獻給偶像摩洛並焚燒，列王紀下二十一章[列王紀下 21:6]。當父母訓練孩子走世俗之路多於上帝之路時，這不就是將自己的孩子獻給偶像並焚燒嗎？讓他們隨心所欲，在世俗的享樂、愛、享受、財富和榮譽中被焚燒，卻讓上帝的愛和榮譽以及對永恆祝福的渴望在他們心中熄滅？

哦，作為父親或母親是多麼危險，當血肉之軀至高無上時！因為，確實，前三條和後六條誡命的認識和遵守完全取決於這條誡命；因為父母被吩咐要將它們教導給他們的孩子，正如詩篇七十八篇所說：「祂何等嚴格地吩咐我們的祖先，他們應當將上帝的誡命傳給他們的孩子，以便後代能夠認識它們並傳給他們的子孫。」[詩篇 78:5] 這也是上帝吩咐我們尊敬父母的原因，也就是說，要帶著敬畏愛他們；因為另一種愛是沒有敬畏的，因此它更多的是不尊敬而不是尊敬。

現在看看每個人是否都有足夠的善工可做，無論他是父親還是孩子。但我們這些盲人卻對此置之不理，尋求各種其他未被吩咐的善工。

[旁註：父母的愚蠢]

四、現在，如果父母愚蠢，按照世俗的方式訓練孩子，孩子們絕不應該順從他們；因為按照前三條誡命，上帝應當比父母更受重視[使徒行傳 5:29]。我所說的按照世俗的方式訓練，是指他們教導孩子只追求今世的享樂、榮譽和財富或權力。

穿著得體和尋求正當生計是必需的，而不是罪。然而，孩子的心必須被教導為這種悲慘的塵世生活不能很好地過活，甚至不能開始，而沒有追求比保護身體免受寒冷和維持營養所需更多的裝飾和財富而感到遺憾。因此，孩子必須被教導為，在非自願的情況下，他們必須做世俗的意志，與其他人一起扮演傻瓜，並為了更好的事物而忍受這種邪惡，並避免更糟糕的事物而感到悲傷。因此，以斯帖女王戴著她的王冠，卻對上帝說，以斯帖記十四章：「你知道，我頭上的高貴標誌從未讓我感到喜悅，我厭惡它如同污穢的布，當我獨處時從不佩戴，除非我必須這樣做並出現在眾人面前。」[以斯帖記 14:16 武加大譯本] 這樣的心態佩戴裝飾是沒有危險的；因為它佩戴又不佩戴，跳舞又不跳舞，生活得好又生活得不好。這些是隱藏的靈魂，基督隱藏的新娘，但他們很少見；因為很難不喜歡華麗的裝飾和排場。因此，聖西西莉亞[38]奉父母之命穿著金色衣服，但裡面貼身穿著一件毛髮製成的衣服。

這裡有些人說：「那我怎麼能讓我的孩子進入社會，並讓他們體面地結婚呢？我必須做些展示。」告訴我，這些話難道不是一個對上帝絕望，更相信自己的安排而非上帝的眷顧的心所說的嗎？而聖彼得教導說，彼得前書五章：「你們要將一切的憂慮卸給祂，因為祂顧念你們。」[彼得前書 5:7] 這是一個跡象，表明他們從未為自己的孩子感謝上帝，從未為他們正確地禱告，從未將他們交託給祂；否則他們就會知道並經歷到，他們也應該向上帝祈求孩子的嫁妝，並從祂那裡等候。因此，祂也允許他們帶著憂慮和煩惱走自己的路，卻仍然事與願違。

[旁註：教養孩子是一項善工]

五、因此，正如人們所說，父母即使沒有其他事情可做，也能透過教養自己的孩子獲得救贖；如果他們正確地訓練孩子事奉上帝，他們確實會有雙手滿滿的善工可做。因為這裡的飢餓、口渴、赤身露體、被囚禁、生病、陌生人[馬太福音 25:35] 是什麼呢？不就是你孩子們的靈魂嗎？上帝將你的家變成醫院，讓你成為他們的總護士，服侍他們，給他們好話和善行作為食物和飲料，使他們學會信任、相信和敬畏上帝，並將希望寄託在祂身上，尊崇祂的名，不咒罵也不詛咒，透過禱告、禁食、守夜、工作來克己，參加禮拜並聆聽上帝的話語，並遵守安息日，使他們學會輕視世俗事物，平靜地忍受不幸，不懼怕死亡也不愛此生。

看哪，這些是多麼偉大的教訓，你在家中，與你的孩子一起，有多少善工擺在你面前，他們像飢餓、口渴、赤身露體、貧窮、被囚禁、生病的靈魂一樣需要所有這些東西。哦，那樣的婚姻和家庭是多麼蒙福，如果能找到這樣的父母！確實，那將是一個真正的教會，一個蒙揀選的修道院，是的，一個樂園。詩篇一百二十八篇說：「凡敬畏耶和華，遵行祂道的人，便為有福！你要吃勞碌得來的；你要享福，事情順利。你妻子在你的內室，好像多結果子的葡萄樹；你兒女圍繞你的桌子，好像橄欖栽子。看哪，敬畏耶和華的人，必要這樣蒙福！」[詩篇 128:1-4] 等等。這樣的父母在哪裡？那些尋求善工的人在哪裡？這裡沒有人願意來。為什麼？上帝吩咐了；魔鬼、血肉之軀卻將人拉開；它沒有任何表現，因此它毫無價值。這位丈夫跑到聖雅各，那位妻子發誓要去聖母朝聖；沒有人發誓要為了上帝的榮耀而妥善管理和教導自己和孩子；他拋棄了上帝吩咐他要照顧身心的人，卻想在其他地方事奉上帝，而那並非上帝吩咐他的。這種悖逆沒有主教禁止，沒有傳道人糾正；不，為了貪婪，他們確認了它，並且每天只發明更多的朝聖、聖徒的提升[39]、贖罪券市集。願上帝憐憫這種盲目。

[旁註：忽視孩子是受譴責的原因]

六、另一方面，父母沒有比在家中忽視自己的孩子，不教導他們上述事情更容易賺取永恆懲罰的方式了。他們禁食、禱告、朝聖，做各種善工，又有什麼幫助呢？上帝在他們死時和審判日，終究不會問他們這些事情，而是會向他們追討祂所託付給他們的孩子。基督在路加福音二十三章的話語證明了這一點：「耶路撒冷的眾女子，不要為我哭，當為你們自己和你們的兒女哭。因為日子將到，人必說：不生育的，和未曾懷胎的，未曾乳養嬰孩的，有福了。」[路加福音 23:28 及以下] 他們為何要哀哭呢？不就是因為他們所有的譴責都來自他們自己的孩子嗎？如果他們沒有孩子，或許他們就能得救。確實，這些話語應該開啟父母的眼睛，使他們顧念自己孩子的靈魂，以免可憐的孩子被他們虛假的、肉體的愛所欺騙，以為他們沒有對父母生氣，或在世俗事務上順從，就是正確地尊敬了父母，而這卻加強了他們的自我意志；儘管誡命將父母置於尊榮之中，正是為了打破孩子的自我意志，使孩子變得謙卑溫順。

正如其他誡命所說，它們要在主要工作中完成[40]，所以這裡也不要有人以為教養和教導孩子本身就足夠了，除非是在對神聖恩典的信心下完成，這樣一個人就不會懷疑他在他的工作中蒙上帝喜悅，並且他讓這些工作不過是他的信心的勸勉和操練，使他信靠上帝並仰望祂的祝福和恩慈的旨意；沒有這種信心，任何工作都無法存活，也無法是好的和可接受的；因為許多異教徒都很好地教養了他們的孩子，但由於他們的不信，這一切都失去了。

[旁註：順服教會]

七、這條誡命的第二項工作是尊敬和順服屬靈的母親，即神聖的基督教會，屬靈的權柄，使我們順從她所命令、禁止、指定、安排、捆綁和釋放的一切，並像尊敬、愛和敬畏我們的生身父母一樣，尊敬、敬畏和愛屬靈的權柄，並在所有不違背前三條誡命的事情上順從它。

[旁註：教會被忽視的職責]

現在關於這項工作，情況幾乎比第一項更糟。屬靈權柄應該用禁令和律法懲罰罪惡，並約束其屬靈兒女為善，以便他們有理由做這項工作，並在順從和尊敬它方面操練自己。現在看不到這種熱心；他們對待他們的臣民就像那些拋棄孩子去追逐情人的母親一樣，正如何西阿書二章[何西阿書 2:5] 所說；他們不傳道，不教導，不阻止，不懲罰，基督教界根本沒有留下任何屬靈的治理。

關於這項工作我能說什麼呢？剩下一些禁食日和節日，這些最好也廢除。但沒有人考慮到這一點，除了因債務而施行的禁令之外，什麼都沒有留下，而這本不應該存在。但屬靈權柄應該注意，通姦、不貞、高利貸、暴食、世俗的炫耀、過度的裝飾以及諸如此類的公開罪惡和羞恥應該受到最嚴厲的懲罰和糾正；他們應該妥善管理捐贈、修道院、教區和學校，並在其中認真維持禮拜，為年輕人、男孩和女孩在學校和修道院提供有學問、虔誠的教師，使他們都能得到良好的訓練，這樣老年人就能樹立好榜樣，基督教界就能充滿並裝飾著優秀的年輕人。聖保羅教導他的門徒提多，他應該正確地教導和管理所有階層，無論老少、男女[提多書 2:1-10]。但現在，想上學的人就去上學；教導自己的人就得到教導；不，唉！事情已經到了這種地步，本應教導善的地方卻成了惡行的學校，根本沒有人關心那些野蠻的年輕人。

[旁註：教會的世俗化]

八、如果上述秩序盛行，人們就能說如何向屬靈權柄表達尊敬和順從。但現在的情況就像那些讓孩子隨心所欲的生身父母一樣；目前屬靈權柄威脅、施予、收取金錢，並赦免了超出其權力所能赦免的。我在此將不再多說；我們看到的弊端多於益處；貪婪掌控著一切，而本應被禁止的卻被教導；而且清楚可見，屬靈階層在所有方面都比世俗階層本身更世俗化。同時，基督教界必將毀滅，這條誡命也將消亡。

如果有一位主教能熱心為所有這些階層提供服務，監督、糾正弊端並忠實履行職責，那麼，一個城市對他來說就太多了。因為在使徒時代，當基督教界處於最佳狀態時，每個城市都有一位主教，儘管居民中只有一小部分是基督徒。當一位主教想要這麼多，另一位想要那麼多，這位想要整個世界，那位想要四分之一時，事情會如何發展呢？

是時候我們向上帝祈求憐憫了。我們有許多屬靈的權力；但屬靈的治理卻一無所有或微乎其微。同時，願能幫助的人幫助，使捐贈、修道院、教區和學校得到妥善建立和管理；而屬靈權柄的一項工作也應該是減少那些無法照顧的捐贈、修道院和學校的數量。沒有修道院或捐贈總比在其中有邪惡的治理要好得多，因為那樣只會更激怒上帝[41]。

[旁註：教會中的弊端]

九、既然當權者如此完全忽視他們的職責，並且被扭曲，那麼必然會導致他們濫用權力，並從事其他邪惡的工作，就像父母發出與上帝旨意相悖的命令一樣。在這裡我們必須明智；因為使徒說，那些時代將是危險的，在其中這樣的當權者將掌權[提摩太前書 4:1 及以下]。因為如果我們不遵從他們所規定的一切，似乎我們就在抵制他們的權力[提摩太後書 3:1 及以下]。因此，我們必須抓住前三條誡命和第一塊法版，並確信沒有任何人，無論是主教、教皇還是天使，可以命令或決定任何與這三條誡命相悖、阻礙它們或無助於它們的事情；如果他們試圖這樣做，那都是無效的，毫無意義；如果我們追隨、順從甚至容忍這些行為，我們也犯了罪。

由此很容易理解，禁食的命令不包括病人、孕婦，或因其他原因無法禁食而不受傷害的人。而且，更進一步說，在我們這個時代，羅馬除了販賣屬靈商品之外，什麼都沒有，這些商品被公開無恥地買賣，包括贖罪券、教區、修道院、主教區、教長職位、聖職，以及所有為上帝服務而廣泛建立的一切；這不僅將世界上所有的金錢和財富吸引並驅趕到羅馬（因為這將是最小的傷害），而且教區、主教區和教長職位被撕裂、荒廢、破壞，因此人民被忽視，上帝的話語、上帝的名和榮耀歸於虛無，信心被摧毀，以至於最終這些機構和職位不僅落入無學識和不稱職的人手中，而且大部分落入羅馬人手中，他們是世界上最邪惡的惡棍。因此，那些為上帝服務、為教導、治理和改善人民而建立的，現在卻必須為馬夫、騾夫，是的，為了不使用更直白的語言，為羅馬的妓女和惡棍服務；然而我們得到的感謝不過是他們嘲笑我們是傻瓜。

[旁註：抵制教會弊端的職責]

十、如果這些無法忍受的弊端都是以天主和聖彼得之名進行的，就好像天主之名和屬靈權柄是為了褻瀆天主的榮耀，毀滅基督徒的身體和靈魂而設立的：那麼我們確實有責任盡我們所能以適當的方式抵制。在這裡，我們必須像虔誠的孩子一樣，他們的父母已經瘋狂，首先要看清楚，在我們的土地上為天主服務而建立的，或為我們的孩子提供保障而設立的，憑什麼權利必須在羅馬發揮作用，而在這裡卻失效，而它本應在這裡服務。我們怎麼能如此愚蠢？

既然主教和屬靈的教長們在這件事上袖手旁觀，不加反對或心生畏懼，因此任由基督教界滅亡，那麼我們首先有責任謙卑地向上帝呼求幫助，以阻止這件事，然後親自動手為此努力，將那些來自羅馬的廷臣[42]和帶信的人打發走，以合理溫和的方式告知他們，如果他們想妥善照顧他們的教區，他們就應該住在教區裡，透過講道或好榜樣來改善人民；否則，如果他們住在羅馬或其他地方，荒廢和敗壞教會，那麼就讓教皇來供養他們，因為他們是教皇的僕人。我們不應該供養教皇的僕人、他的人民，是的，他的惡棍和妓女，以至於毀滅和傷害我們的靈魂。

看哪！這些才是真正的土耳其人，國王、諸侯和貴族應該首先攻擊他們：不是為了自己的利益，而只是為了改善基督教界，並防止褻瀆和玷污神聖的名；並像對待一個失去理智的父親一樣對待神職人員；如果一個人不約束他並抵制他（儘管帶著所有的謙卑和尊敬），他可能會毀滅孩子、繼承人和所有人。因此，我們應該尊敬羅馬的權威，如同我們最高的父親；然而，既然他們已經瘋狂並失去理智，我們就不應該允許他們做他們試圖做的事情，以免基督教界因此被毀滅。

[旁註：大公會議的無望]

十一、有些人認為，這應該提交給大公會議。對此我說：不！因為我們已經召開了許多會議，其中都提出了這個問題，例如在康斯坦茨、巴塞爾和上次羅馬會議[43]；但一無所成，事情反而越來越糟。此外，這樣的大公會議完全無用，因為羅馬的智慧設計了一個計謀，讓國王和諸侯必須事先宣誓，讓羅馬人保持原樣，保留他們所擁有的，因此設置了一道屏障，以抵擋一切改革，為他們所有的惡行保留保護和自由，儘管這種誓言是違背上帝和法律而被要求、強迫和宣誓的，並且透過它，聖靈的門被鎖住了，而聖靈本應統治這些會議[44]。但最好的，也是唯一剩下的補救辦法是，如果國王、諸侯、貴族、城市和社區自己開始並開闢一條改革之路，這樣那些現在害怕的主教和神職人員就有理由跟隨。因為在這裡，除了上帝的前三條誡命之外，什麼都不應該也不必考慮，羅馬、天堂或地球都不能命令或禁止任何與之相悖的事情。而他們認為可以用來阻止這一切的禁令或威脅，都毫無意義；就像一個瘋狂的父親嚴厲威脅約束他或將他鎖起來的兒子一樣，也毫無意義[45]。

[旁註：順服世俗權柄]

十二、這條誡命的第三項工作是順服世俗權柄，正如保羅在羅馬書十三章[羅馬書 13:1]和提多書三章[提多書 3:1]所教導的，以及聖彼得在彼得前書二章[彼得前書 2:14 及以下]所說的：「你們要順服君王為至尊，順服官長為君王的使者，以及世俗權力的一切條例。」但世俗權力的工作是保護其臣民，並懲罰盜竊、搶劫和通姦，正如聖保羅在羅馬書十三章所說：「它不是空空地佩劍；它用劍事奉上帝，使作惡的懼怕，保護行善的。」[羅馬書 13:4]

在這裡，人們犯了兩種罪。首先，如果他們對政府撒謊、欺騙它、不忠誠，不服從也不做它所命令和吩咐的，無論是身體還是財產。因為即使政府不公正，就像巴比倫王對以色列人所做的那樣，上帝仍然希望它被順從，沒有背叛和欺騙。其次，當人們說政府的壞話並詛咒它，當一個人無法報復並以抱怨和惡言惡語公開或秘密地辱罵政府時。

在所有這些事情上，我們都應該注意聖彼得吩咐我們注意的，那就是它的權力，無論它做對還是做錯，都不能傷害靈魂，而只能傷害身體和財產；除非它確實試圖公開強迫我們做違背上帝或人類的事情；[彼得前書 2:19 及以下] 就像過去當官長還不是基督徒的時候，以及現在據說土耳其人所做的那樣。因為遭受不公義不會毀滅任何人的靈魂，不，它會改善靈魂，儘管它會對身體和財產造成損失；但做不公義的事情，那會毀滅靈魂，即使它能獲得全世界的財富。

[旁註：為何世俗權柄不可抵制，而屬靈權柄必須抵制]

十三、這也是為什麼世俗權柄犯錯時，不像屬靈權柄那樣有巨大的危險。因為世俗權柄無法造成傷害，因為它與傳道、信仰和前三條誡命無關。但屬靈權柄不僅在犯錯時造成傷害，而且在忽視職責並忙於其他事情時也造成傷害，即使這些事情比世俗權柄最好的工作還要好。因此，當它做得不對時，我們必須抵制它，而不是抵制世俗權柄，儘管它犯錯。因為可憐的人們相信並照著他們所看到的屬靈權柄所相信和所做的去做；如果他們沒有被樹立榜樣，也沒有被教導，那麼他們也什麼都不相信，什麼都不做；因為這個權柄的設立沒有其他原因，只是為了引導人們在信仰中歸向上帝。所有這些在世俗權柄中都不存在；因為它無論做什麼或不做什麼，我對上帝的信心仍然照常進行並發揮作用，因為我不需要相信它所相信的。

因此，世俗權柄在上帝眼中也是一件非常微小的事情，祂對它的重視程度太低了，以至於無論它做對還是做錯，我們都不應該為了它而抵制、不服從和爭吵。另一方面，屬靈權柄是一個極大的祝福，在祂眼中太過寶貴了，以至於即使是最小的基督徒，如果它偏離職責一絲一毫，也不應該忍受和保持沉默，更不用說當它做與職責完全相反的事情時，就像我們現在每天所看到的那樣。

[旁註：世俗權柄的錯誤]

十四、這種權力也存在許多弊端。首先，當它聽從奉承者時，這是這種權力常見且特別有害的禍害，沒有人能充分防範和保護自己。在這裡，它被牽著鼻子走，壓迫平民百姓，變成了一種政府，正如一位異教徒所說：「蜘蛛網捕捉小蒼蠅，但磨盤卻滾過去。」因此，同一權力的法律、條例和政府束縛著小人物，而大人物卻自由自在；如果君主本身不夠明智，不需要任何人的建議，或者沒有足夠的地位讓他們懼怕他，那麼就會而且必須（除非上帝行特別的奇蹟）出現一種幼稚的政府。

因此，上帝將邪惡、不稱職的統治者視為最大的禍害，正如祂在以賽亞書三章所威脅的：「我必從他們中間除掉一切勇士，必使孩童作他們的君王，嬰孩統治他們。」[以賽亞書 3:2] 上帝在以西結書十四章[以西結書 14:13 及以下]中提到了四種禍害：第一種也是最輕微的，也是大衛所選擇的[撒母耳記下 24:13 及以下]，是瘟疫；第二種是飢荒；第三種是戰爭；第四種是各種惡獸，如獅子、狼、蛇、龍；這些就是邪惡的統治者。因為有這些存在的地方，土地就會被毀滅，不僅是身體和財產，就像其他禍害一樣，而且是榮譽、紀律、美德和靈魂的救贖。因為瘟疫和飢荒使人變得善良和富裕；但戰爭和邪惡的統治者卻使一切與世俗和永恆有關的事物歸於虛無。

[旁註：行使權力需要智慧]

十五、君主也必須非常明智，不能總是試圖強制執行自己的意志，儘管他可能擁有權力並有最好的理由。因為忍受對自己權力的不公，比冒著財產和人身危險，如果這對臣民有利，是一種更為高尚的美德；因為世俗權利只涉及世俗財產。

因此，這句話非常愚蠢：「我有權利得到它，所以我會強取豪奪並佔有它，儘管這可能會給他人帶來各種不幸。」我們讀到奧古斯都皇帝[46]不願發動戰爭，無論他的理由多麼正當，除非有確鑿的跡象表明利益大於損害，或者至少損害不會無法忍受。他說：「戰爭就像用金網捕魚；所冒的損失總是比捕獲的更多。」因為駕車的人必須以與獨自行走截然不同的方式行走；獨自行走時，他可以隨意行走、跳躍、做任何他想做的事；但當他駕車時，他必須引導和適應自己，讓馬車和馬匹能夠跟隨他，並且更重視這一點而非自己的意願。同樣，一位君主帶領著一群人，不能隨心所欲地行走和行事，而必須按照群眾的能力行事，更多地考慮他們的需要和利益，而不是自己的意願和樂趣。因為當一位君主按照自己瘋狂的意願統治並遵循自己的意見時，他就像一個瘋狂的司機，駕著馬車橫衝直撞，穿過灌木叢、荊棘、溝渠、水流，上山下谷，不顧道路和橋樑；他不會開很久，一切都會毀於一旦。

因此，對於統治者來說，最有利的是，他們從小就閱讀或讓人讀給他們聽歷史，無論是聖經還是世俗書籍中的歷史，他們會在其中找到比所有法律書籍更多的統治範例和技巧；正如我們讀到波斯國王所做的，以斯帖記六章 [以斯帖記 6:1 ff.]。因為範例和歷史比法律和法規更有益和更有教導意義：在那裡，實際經驗教導，在這裡，未經檢驗和不確定的文字。

旁註： 統治者的善行

旁註： 經濟改革：暴食

十六、在我們這個時代，特別是在我們的土地上，所有統治者都可以做三件特別而獨特的工作。首先，終止可怕的暴食和酗酒，不僅因為過度，也因為其花費。因為透過調味料和香料等，沒有這些人們也能好好生活，我們的土地已經遭受並每天都在遭受不小的財富損失。阻止這兩大弊病確實足以讓世俗權力忙碌，因為它們造成的侵害既廣泛又深入。掌權者如何能更好地侍奉上帝，同時也改善自己的土地呢？

旁註： 奢侈

旁註： 租金債務

其次，禁止過度昂貴的服裝，這浪費了如此多的財富，卻只服務於世界和肉體；想到這種濫用竟然存在於那些已經獻身、受洗並歸於被釘十字架的基督的人民中間，他們應該背負十字架跟隨祂，並透過每日的死亡為來生做準備，這真是令人恐懼。如果有些人因無知而犯錯，或許可以忍受；但這種行為如此自由地實行，不受懲罰，不感羞恥，不受阻礙，甚至因此尋求讚美和名聲，這確實是非基督徒的行為。第三，驅逐高利貸式的租金債務[47]買賣，這種行為以其狡猾的形式，在全世界範圍內透過其看似不是高利貸的表象，卻實際上比高利貸更糟，因為人們對它不像對公開的高利貸那樣有所防備，從而毀壞、耗盡並困擾著所有土地、人民和城市。看哪，這些就是人們所說的，吸乾整個世界的「三個猶太人」。如果君主們想向上帝交出他們職位的良好帳目，他們就不應該在這裡睡覺或懶惰。

旁註： 教會的勒索

十七、這裡也應該提到「官員」（officiales）[48]以及其他主教和神職人員所施行的詭計，他們以沉重的負擔來禁止、壓迫、追逐和驅趕窮人，直到他們一文不剩。這應該由世俗的刀劍來阻止，因為沒有其他幫助或補救辦法。

旁註： 惡習

哦，願天上的上帝，有朝一日能建立一個政府，廢除公共妓院，就像以色列人那樣！在基督徒中間維持公共妓院，這確實是一種非基督徒的景象，以前從未聽聞。應該制定一條規則，讓男孩和女孩早婚，以防止這種惡習。這種規則和習俗應該由屬靈和世俗的權力共同尋求。如果這在猶太人中間是可能的，為什麼在基督徒中間就不可能呢？不，如果這在鄉村、城鎮和一些城市是可能的，正如我們都看到的，為什麼它不能在任何地方都可能呢？

但問題是，世界上沒有真正的政府。沒有人願意工作，因此技工們必須讓他們的工人放假：然後他們就自由了，沒有人能馴服他們。但如果有一條規則，他們必須按照吩咐去做，而且沒有人會在其他地方給他們工作，那麼這種弊病將在很大程度上得到糾正。上帝幫助我們！我擔心這裡的願望遠大於希望；但這並不能為我們開脫。

現在看，這裡只指出了一些地方官員的工作，但它們是如此美好和眾多，以至於他們每時每刻都有做不完的善工，並且可以不斷地侍奉上帝。但這些工作，像其他工作一樣，也應該憑著信心去做，是的，應該是信心的操練，這樣就沒有人期望透過這些工作來取悅上帝，而是憑著對祂恩惠的堅定信靠，只為榮耀和讚美他慈愛的上帝而做這些工作，從而侍奉和造福他的鄰舍。

旁註： 服從主人

十八、這條誡命的第四項工作是僕人和工人對他們的主人、女主人、雇主和女雇主的順服。關於這一點，聖保羅在提多書二章說：「你要勸僕人，要凡事尊榮他們的主人，順服他們，做討他們喜悅的事，不可欺騙他們，也不可頂撞他們」[提多書 2:9 f. 8]；原因也在於此：因為他們藉此使基督的教義和我們的信仰得到好名聲，使外邦人不能抱怨我們，也不會因此跌倒 [提摩太前書 6:1]。聖彼得也說：「你們作僕人的，要凡事順服你們的主人，因著敬畏上帝，不只順服那善良溫和的，也要順服那乖僻嚴厲的。因為人若因著良心對上帝，忍受不白之冤，這是可蒙悅納的。」[彼得前書 2:18 f.]

現在，世上對僕人和工人最大的抱怨是他們不順服、不忠誠、無禮和越權；這是一種上帝降下的災禍。確實，這是僕人唯一可以得救的工作；他們確實不需要朝聖或做這做那；如果他們的心只專注於此，他們就已經有足夠的事可做，那就是樂意做和不做他們知道會取悅他們主人和女主人的事，所有這些都憑著單純的信心 [以弗所書 6:5]；不是他們想透過自己的工作獲得很多功德，而是他們憑著對上帝恩惠的信心 [歌羅西書 3:22]（其中包含所有功德），純粹無償地，出於對上帝的愛和善意，而這種愛和善意是從這種信心而來的。所有這些工作他們都應該視為一種操練和勸勉，以不斷增強他們的信心。因為，正如前面多次說過的，這種信心使所有工作都變得美好，是的，它必須做這些工作，並且是主要的工人。

旁註： 主人的職責

十九、另一方面，主人和女主人不應粗暴地對待他們的僕人、女僕和工人，不應事事過於苛求，偶爾要有所忽略，並為了和平而寬容。因為在任何階層的人中，只要我們活在世上，就不可能事事完美。關於這一點，聖保羅在歌羅西書四章說：「你們作主人的，要公平待僕人，因為你們也知道，你們在天上也有一位主。」[歌羅西書 4:1] 因此，正如主人不希望上帝對他們過於嚴厲，而是希望許多事情因恩典而被忽略一樣，他們也應該對他們的僕人更加溫和，並忽略一些事情，同時仍要留意僕人做得對，並學習敬畏上帝。

但現在看，一個一家之主和一個女主人能做多少善工，上帝多麼巧妙地將所有善工如此近在咫尺、如此多樣、如此持續不斷地提供給我們，以至於我們無需尋求善工，並且可以很好地忘記那些其他華而不實、遙遠、人為發明的善工，例如朝聖、建造教堂、尋求贖罪券等等。

旁註： 夫妻

這裡我自然也應該說妻子應該如何順服丈夫，服從他，如同服從她的上級，讓步於他，保持沉默並順從他，只要這件事不違背上帝的命令。另一方面，丈夫應該愛他的妻子，稍微寬容一點，不要嚴厲對待她，關於這件事，聖彼得 [彼得前書 3:6 ff.] 和聖保羅 [以弗所書 5:22 ff.，歌羅西書 3:18 ff.] 已經說了很多。但這屬於十誡進一步解釋的範疇，並且很容易從這些經文中推斷出來。

旁註： 總結

二十、但所有關於這些工作的論述都包含在這兩點中：順服和體諒[49]。順服是臣民的職責，體諒是主人的職責，他們要留意好好治理他們的臣民，善待他們，並做一切能造福和幫助他們的事。這是他們通往天堂的道路，這些是他們在世上能做的最好的工作；有了這些，他們比沒有這些而只行神蹟更蒙上帝悅納。聖保羅在羅馬書二章說：「治理的，就當殷勤。」[羅馬書 12:8] 彷彿在說：「不要讓自己被其他人或階層的人所做的事誤導；不要看這項工作或那項工作，無論它多麼輝煌或默默無聞；而要看自己的職位，只思考如何造福那些服從他的人；他要堅守此道，不要讓自己被撕裂，即使天堂在他面前敞開，也不要被驅趕，即使地獄在追趕他。這是引導他通往天堂的正確道路。」

哦，如果一個人能如此看待自己和自己的職位，並且只專注於其職責，那麼他在短時間內會多麼富足於善工，如此安靜和隱秘，除了上帝之外，沒有人會注意到！但現在我們卻讓這一切都過去，一個人跑到加爾都西會[50]，另一個人跑到這個地方，第三個人跑到那個地方，就好像善工和上帝的誡命被扔到角落裡藏起來了一樣；儘管箴言一章寫道，上帝的智慧在街上、在人群中、在城門口公開呼喊她的誡命；[箴言 1:20 f.] 這意味著它們在所有地方、所有生活階層和所有時間都大量存在，而我們卻看不見它們，卻在我們的盲目中到別處尋找它們。基督在馬太福音二十四章宣告：「如果他們對你們說：看哪，基督在這裡，或在那裡，你們不要信。如果他們說：看哪，他在曠野，你們不要出去；看哪，他在內室，你們不要信；他們是假先知和假基督。」[馬太福音 24:23-26]

二十一、再者，順服是臣民的職責，他們應當竭盡全力去做和不做他們的上級所要求他們做的事，不讓自己被撕裂或被驅使離開這一切，無論別人做什麼。任何人都不應認為自己生活得好或做了善工，無論是禱告、禁食，或任何其他名稱，如果他不認真、勤奮地在這方面操練自己。

旁註： 順服的界限

但如果發生，正如經常發生的那樣，世俗權力當局，正如他們所稱的，催促臣民做違背上帝誡命的事，或阻礙他們遵行誡命，那麼順服就終止了，那項職責也就失效了。此時，人必須像聖彼得對猶太統治者所說的那樣：「我們應當順從上帝，不順從人。」[使徒行傳 5:29] 他沒有說：「我們不應順從人」；因為那樣是錯誤的；但他卻說：「順從上帝，不順從人。」因此，如果一位君主想發動戰爭，而他的理由明顯不義，我們就不應跟隨或幫助他；因為上帝已命令我們不可殺害鄰舍，也不可對他行不義。同樣，如果他命令我們作假見證、偷竊、說謊或欺騙等等。此時，我們寧可放棄財物、名譽、身體和生命，也要讓上帝的誡命得以堅立。

旁註： 第五誡

前四條誡命的工作在於理解，也就是說，它們俘虜人、統治人、使人順服，使人不能自作主張、不能自以為是、不能自高自大；而要謙卑自知，並讓自己被引導，以防止驕傲。接下來的誡命則處理人的情慾和慾望，使這些也被制伏。

旁註： 溫柔的職責

旁註： 虛假的溫柔

一、憤怒和報復的情慾，第五誡說：「不可殺人。」這條誡命有一項工作，但它包含許多，並驅散許多惡習，稱為溫柔[51]。現在這有兩種。一種有美麗的光彩，但背後空無一物。我們對待朋友和那些對我們好、用財物、榮譽和恩惠取悅我們的人，或者那些沒有用言語或行為冒犯我們的人，我們就實踐這種溫柔。這種溫柔連無理性的動物都有，獅子和蛇，猶太人、土耳其人、惡棍、殺人犯、壞女人。當人們做他們想做的事，或者讓他們獨自一人時，他們都感到滿足和溫和；然而，有不少人被這種毫無價值的溫柔所欺騙，掩蓋他們的憤怒並為其辯解，說：「如果我獨自一人，我確實不會生氣。」當然，我的好人，邪惡的靈魂如果隨心所欲，也會溫和。不滿和怨恨壓倒你，是為了向你展示你充滿了憤怒和邪惡，以便提醒你努力追求溫柔並驅除憤怒。

旁註： 真實的溫柔

第二種溫柔是徹頭徹尾的好，是對待對手和敵人所表現出來的，不傷害他們，不報復，不咒罵也不辱罵，不說他們的壞話，不圖謀對他們不利，儘管他們奪走了財物、榮譽、生命、朋友和一切。不，只要可能，它就以善報惡，說他們的好話，想他們的好事，為他們禱告。關於這一點，基督在馬太福音五章說：「要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」[馬太福音 5:44] 保羅在羅馬書十二章說：「逼迫你們的，要為他們祝福；只要祝福，不可咒詛。要以善勝惡。」[羅馬書 12:14 f.]

二、看哪，這寶貴而卓越的工作在基督徒中已經失落，以至於現在到處盛行的只有爭吵、戰爭、口角、憤怒、仇恨、嫉妒、誹謗、咒罵、毀謗、傷害、報復以及各種憤怒的行為和言語；然而，儘管如此，我們卻有許多節日，聽彌撒，做禱告，建立教堂，以及更多這樣上帝沒有吩咐的屬靈裝飾。我們光彩奪目，過度炫耀，彷彿我們是前所未有的最聖潔的基督徒。因此，因為這些鏡子和面具，我們讓上帝的誡命完全毀壞，沒有人省察自己，離溫柔和遵守這誡命有多近或多遠；儘管上帝說，不是行這些事的人，而是遵守祂誡命的人，才能進入永生。[約翰福音 14:15, 21; 15:10]

旁註： 敵人是善行的機會

既然世上沒有一個人不被上帝賜予一個敵人或對手，作為他自己憤怒和邪惡的證明，也就是說，一個在財物、名譽、身體或朋友方面折磨他的人，藉此考驗他是否仍然有憤怒，他是否能善待他的敵人，說他的好話，對他行善，並且不圖謀對他不利；讓那些問他該做什麼才能行善工、取悅上帝並得救的人站出來。讓他把他的敵人擺在他面前，不斷地把他放在他心眼的面前，作為一種操練，藉此他可以約束他的心靈，訓練他的心去善待他的敵人，祝他好運，關心他並為他禱告；然後，當機會來臨時，說他的好話並對他行善。讓願意的人嘗試這樣做，如果他一生都找不到足夠的事可做，他可以指責我說謊，並說我的論點是錯誤的。但如果這是上帝所願的，如果祂不接受其他形式的報酬，那麼我們忙於其他未受命的大事，卻忽略了這件事，又有什麼用呢？因此上帝說，馬太福音五章：「我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判；凡罵弟兄是傻瓜的（也就是各種辱罵、咒罵、毀謗、誹謗），難免地獄的火。」[馬太福音 5:22] 那麼，如果憤怒的思想和言語都受到如此嚴厲的譴責，那麼外在的行為，如毆打、傷害、殺戮、損害等等，又該如何呢？

三、但哪裡有真正的溫柔，哪裡的心就會為敵人所遭遇的一切惡事而痛苦。這些才是上帝真正的兒女和繼承人，也是基督的弟兄，當祂在聖十字架上受死時，祂的心為我們所有人如此痛苦。同樣，我們看到一位虔誠的法官在判處罪犯時帶著悲傷，並為法律所施加的死亡感到惋惜。在這裡，行為似乎是憤怒和嚴厲的。溫柔是如此徹底的美好，即使在這樣的憤怒行為中，它依然存在，不，當它必須憤怒和嚴厲時，它最痛苦地折磨著心。

旁註： 溫柔的界限

但在此我們必須留意，不可違背上帝的榮耀和誡命而溫柔。因為聖經記載摩西是世上最溫柔的人，然而當猶太人崇拜金牛犢並激怒上帝時 [西拉書 45:4]，他殺死了許多人，藉此在上帝面前贖罪 [出埃及記 32:28]。同樣，地方官員也不宜閒散，任由罪惡橫行，而我們卻一言不發。我的財產、我的榮譽、我的傷害，我不可顧惜，也不可因此生氣；但上帝的榮耀和誡命我們必須保護，對鄰舍的傷害或不義我們必須阻止，地方官員用刀劍，我們其餘的人用責備和勸誡，但始終要憐憫那些應受懲罰的人。

這項崇高、高貴、甜美的工作，如果我們憑著信心去執行，並將其視為信心的操練，就能輕易學會。因為如果信心不懷疑上帝的恩惠，也不質疑上帝是慈愛的，那麼一個人對他的鄰舍，無論他犯了多少罪，都會變得非常容易慈愛和友善；因為我們對上帝犯的罪更多。看哪，這是一條簡短的誡命，但它呈現了漫長而強大的善工和信心的操練。

不可姦淫。

旁註： 第六誡：貞潔的職責

在這條誡命中，也吩咐了一項善工，它包含許多，並驅除許多惡習；它被稱為純潔，或貞潔，關於這一點，有許多著作和講道，並且眾所周知，只是它不像其他未受命的工作那樣被仔細遵守和實踐。我們是如此樂於做未受命的事，卻不做受命的事。我們看到世界充滿了可恥的不貞潔行為、不雅的言語、故事和歌謠，這些誘惑每天都因暴食和酗酒、懶惰和浮華而增加。然而我們卻像基督徒一樣行事；當我們去過教堂，做過小小的禱告，遵守了禁食和節期，我們就認為我們的全部職責都已完成。

現在，如果沒有其他工作被吩咐，只有貞潔一項，我們所有人就已經有足夠的事可做；不貞潔是一種如此危險和猖獗的惡習。它在我們所有的肢體中肆虐：在我們心中的思想中，在我們眼睛的視覺中，在我們耳朵的聽覺中，在我們口中的言語中，在我們手腳和全身的行為中。控制所有這些需要勞動和努力；因此，上帝的誡命教導我們，真正的好工作是多麼偉大，不，我們憑自己的力量不可能構思出一個好工作，更不用說嘗試或去做它了。聖奧古斯丁說，在基督徒所有的衝突中，貞潔的衝突是最艱難的，僅僅因為它每天不間斷地持續著，而貞潔很少能獲勝。所有聖徒都為此哭泣和哀嘆，正如聖保羅在羅馬書七章所說：「我發現我裡面，也就是我的肉體裡，沒有良善。」[羅馬書 7:18]

旁註： 對抗不貞潔的幫助

二、如果這貞潔的工作要持久，它將驅使人去做許多其他善工，例如禁食和節制以對抗暴食和酗酒，警醒和早起以對抗懶惰和過度睡眠，工作和勞動以對抗閒散。因為暴食、酗酒、晚睡、閒逛和無所事事是不貞潔的武器，貞潔很快就會被它們擊敗。[羅馬書 13:12 f.] 另一方面，聖使徒保羅稱禁食、警醒和勞動為敬虔的武器，藉此可以制服不貞潔；但是，正如前面所說，這些操練只能用來克服不貞潔，而不能扭曲本性。

最重要的是，最強大的防禦是禱告和上帝的話語；也就是說，當邪惡的慾望萌生時，人應當逃到禱告中，呼求上帝的憐憫和幫助，閱讀並默想福音，並在其中思考基督的受難。詩篇一百三十七篇說：「拿你的嬰孩摔在磐石上的，那人便為有福！」[詩篇 137:9] 也就是說，如果心在邪惡的思想還幼小、剛開始萌芽時就奔向主基督；因為基督是磐石，它們在祂身上被磨成粉末，歸於虛無。

看哪，在這裡每個人都會發現自己有足夠的事可做，而且綽綽有餘，並且會被賦予許多善工在自己裡面去做。但現在沒有人將禱告、禁食、警醒、勞動用於此目的，而是人們停留在這些工作中，彷彿它們本身就是全部目的，儘管它們應該被安排來完成這條誡命的工作，並每天越來越多地潔淨我們。有些人也指出更多應該避免的事情，例如柔軟的床鋪和衣服，我們應該避免過度裝飾，也不要與異性交往或交談，甚至不要看他們，以及其他任何有助於貞潔的事情。在所有這些事情上，沒有人能制定明確的規則和尺度。每個人都必須觀察自己，看看什麼對他的貞潔是必需的，數量多少，以及它們能幫助他貞潔多久，這樣他就可以為自己選擇和遵守它們；如果他不能做到這一點，就讓他暫時讓自己受另一個人控制，那個人可以讓他遵守這些規定，直到他學會自我管理。這就是古時建立修道院的目的，教導年輕人紀律和純潔。

旁註： 信心作為貞潔的幫助

三、在這項工作中，堅強的信心是極大的幫助，比幾乎任何其他方面都更為顯著；因此，以賽亞書十一章也說「信實是祂腰間的帶子」[以賽亞書 11:5]，也就是貞潔的守護者。因為凡如此生活，凡事仰望上帝恩典的人，必喜愛屬靈的純潔；因此他更容易抵擋肉體的污穢：在這樣的信心裡，聖靈會確切地告訴他如何避免邪惡的思想和一切與貞潔相悖的事。因為正如對上帝恩惠的信心永不止息地活著並在所有工作中運行，它也永不止息地在所有討上帝喜悅或不悅的事上勸誡；正如聖約翰在他的書信中所說：「你們不需要任何人教導你們：因為上帝的恩膏，也就是上帝的靈，教導你們一切的事。」[約翰一書 2:27]

然而，我們不應因未能迅速擺脫誘惑而絕望，也不應認為我們在世上就能完全免於誘惑，我們必須將其視為禱告、禁食、警醒、勞動以及其他克制肉體的操練的激勵和提醒，特別是操練對上帝的信心。因為那安逸的貞潔並不寶貴，寶貴的是那與不貞潔爭戰、奮鬥，並不斷驅除肉體和邪靈攻擊它的所有毒素的貞潔。因此聖彼得說：「我勸你們要禁戒肉體的私慾，這私慾是常與靈魂爭戰的。」[彼得前書 2:11] 聖保羅在羅馬書六章說：「你們不可順從身體的私慾。」[羅馬書 6:12] 在這些和類似的經文中，都表明沒有人沒有邪惡的私慾；但每個人都必須每天與之爭戰。儘管這帶來不安和痛苦，但它仍然是一項帶來喜悅的工作，我們將在其中得到安慰和滿足。因為那些認為透過屈服於誘惑就能結束誘惑的人，只會讓自己更加火熱；儘管一時平靜，但下次它會以更強大的力量捲土重來，並發現本性比以前更軟弱。

不可偷盜。

旁註： 第七誡：仁慈的職責

這條誡命也有一項工作，它包含許多善工，並與許多惡習相對立，在德語中稱為 Mildigkeit，「仁慈」；這是一項樂意用自己的財物幫助和服務每個人的工作。它不僅與偷竊和搶劫作鬥爭，而且與人們可能彼此實行的所有在世俗財物上的吝嗇作鬥爭：例如貪婪、高利貸、過度收費和將鍍金商品當作實心商品出售、假冒商品、短斤少兩，誰能說盡所有現成的、新穎的、巧妙的伎倆[52]，這些伎倆在每個行業中每天都在增加，每個人都透過他人的損失來尋求自己的利益，卻忘記了這條規則：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待他們。」[馬太福音 7:12] 如果每個人在與鄰舍的交易、生意和往來中都將這條規則銘記於心，他就會很容易地知道他應該如何買賣、取捨、借貸和無償給予、承諾和信守承諾等等。當我們審視世人的行為，貪婪如何控制所有生意時，我們不僅會發現有足夠的事可做，如果我們想在上帝面前過上誠實的生活，而且還會因這危險、悲慘的生活而充滿恐懼和不安，這生活被世俗生活的憂慮和不誠實的求利過度負擔、糾纏和俘虜。

旁註： 貪婪

二、因此，智者說：「那沒有瑕疵的富人有福了，他不追逐黃金，也不將信心寄託在金錢的財寶上。他是誰？我們要讚美他，因為他在一生中行了奇妙的事。」[西拉書 31:8 f.] 彷彿在說：「這樣的人找不到，或者確實很少。」是的，很少有人注意到並認識到自己內心對黃金的這種慾望。因為貪婪在這裡為其羞恥披上了一層非常美麗、精緻的外衣，稱為身體的供應和自然的需要，在這種掩護下，它無限地積累財富，永不滿足；因此，凡想在這件事上保持潔淨的人，確實必須像他說的那樣，在生活中行神蹟或奇妙的事。

現在，請看，如果一個人不僅希望行善，甚至希望行神蹟，而這些神蹟能蒙上帝稱讚和喜悅，他何需向別處尋求呢？讓他省察自己，確保自己不追逐黃金，也不信賴金錢，而是讓黃金追逐他，金錢聽候他的恩惠，並且讓他不愛這些東西，也不將心放在它們上面；那麼他就是一個真正慷慨、行奇事、快樂的人，正如約伯記 31 章所說：「我從未倚賴黃金，也從未將黃金作為我的希望和信心。」[約伯記 31:24] 詩篇 62 篇說：「若財寶加增，不要把心放在其上。」[詩篇 62:10] 基督也如此教導，馬太福音 6 章，我們不應為吃什麼、喝什麼、穿什麼而憂慮，因為上帝會顧念這些，並且知道我們需要這一切。[馬太福音 6:31 及以下]

但有些人說：「是的，就倚賴那個吧，不要憂慮，看看烤雞會不會飛進你嘴裡！」我不是說人不必勞動和謀生；但他不應憂慮，不應貪婪，不應絕望，以為自己會不夠用；因為在亞當裡，我們都被定罪要勞動，當上帝對他說，創世記 3 章：「你必汗流滿面才得糊口。」[創世記 3:19] 約伯記 5 章說：「人生來就受勞苦，如同飛鳥高飛。」[約伯記 5:7 武加大譯本] 現在鳥兒飛翔沒有憂慮和貪婪，我們也應當如此勞動，沒有憂慮和貪婪；但如果你憂慮和貪婪，希望烤雞飛進你嘴裡：那就憂慮和貪婪吧，看看你是否能因此遵守上帝的誡命並得救！

旁註： 信心是仁慈的源泉

三、這項工作是信心本身所教導的。因為如果人心尋求並倚賴上帝的恩惠，一個人怎可能貪婪和憂慮呢？他必須毫無疑問地確信上帝會照顧他；因此他不會緊抓金錢；他也會以愉快的慷慨之心將其用於鄰舍的益處，並且深知無論他施捨多少，他都會有足夠的。因為他所信賴的上帝不會欺騙他，也不會離棄他，正如詩篇 37 篇所寫：「我從前年輕，現在年老，從未見過信靠上帝的義人被離棄，也未見過他的兒女討飯。」[詩篇 37:25] 因此使徒保羅稱除了貪婪之外沒有其他罪是偶像崇拜[歌羅西書 3:5]，因為這種罪最清楚地表明它不信靠上帝任何事，從金錢中期望得到的好處多於從上帝那裡；正如前面所說，正是藉著這種信心，上帝才真正得到尊榮或被羞辱。

的確，在這條誡命中，可以清楚地看到所有善行都必須在信心裡完成；因為在這裡，每個人都最確切地感受到貪婪的原因是不信，而慷慨的原因是信心。因為一個人信靠上帝，他就會慷慨，並且不懷疑自己總會有足夠的；另一方面，一個人貪婪和憂慮是因為他不信靠上帝。現在，正如在這條誡命中，信心是慷慨善行的主工匠和實行者，在所有其他誡命中也是如此，沒有這樣的信心，慷慨就毫無價值，反而是一種粗心大意的揮霍金錢。

旁註： 慷慨的考驗

四、藉此我們也應當知道，這種慷慨應當延伸到仇敵和對手。因為如果我們只對朋友慷慨，那算什麼善行呢？正如基督在路加福音 6 章所教導的，即使是惡人也會對他的朋友這樣做。[路加福音 6:32 及以下] 此外，野獸也會對同類行善和慷慨。因此，基督徒必須超越更高，讓他的慷慨也服務於不配得的人、作惡者、仇敵和忘恩負義的人，正如他的天父使太陽照好人也照惡人，降雨給感恩的人也給忘恩負義的人。[馬太福音 5:45]

但在這裡會發現，按照上帝的誡命行善是多麼困難，人性在面對它時如何掙扎、扭曲和痛苦，儘管它會輕易愉快地做自己選擇的善事。因此，請對待你的仇敵、忘恩負義的人，並善待他們；那麼你就會發現你離這條誡命有多近或多遠，以及你一生中將如何不斷地實踐這項工作。因為如果你的仇敵需要你，而你卻在力所能及時不幫助他，這就如同你偷走了屬於他的東西，因為你欠他幫助。聖安波羅修說：「餵養飢餓的人；如果你不餵養他，就你而言，你已經殺了他。」在這條誡命中，包含了憐憫的工作，基督在末日將會向人們要求這些工作。[馬太福音 25:35 及以下]

但地方官員和城市應當確保流浪者、朝聖者和來自異國的乞丐被禁止，或至少只在限制和規定下允許，以免惡棍以乞丐之名四處流竄，他們的惡行（現在很多）應被禁止；關於這條誡命，我在《論高利貸》[53]一文中已作了更詳細的闡述。

不可作假見證陷害你的鄰舍。

旁註： 第八條誡命：誠實的義務

旁註： 在世俗事務上

這條誡命看似微小，卻又如此重大，以至於凡想正確遵守它的人，必須冒著生命、肢體、財產和名譽，以及朋友和所有一切的危險；然而它所包含的不過是舌頭這個小肢體的工作，在德語中稱為「說實話」（Wahrheit sagen），並且在需要時反駁謊言；因此它禁止了許多舌頭的惡行。首先：那些藉著說話犯下的，以及那些藉著保持沉默犯下的。藉著說話，當一個人有不公正的訴訟，想要藉著虛假的論證來證明和維持自己的案子，用詭計陷害他的鄰舍，提出一切能加強和推進自己案子的東西，卻隱瞞和貶低一切能推進鄰舍正當案子的東西；這樣做，他並沒有待他的鄰舍如同他希望鄰舍待他一樣。[馬太福音 7:12] 有些人這樣做是為了獲利，有些人是為了避免損失或羞恥，因此他們尋求自己的利益多於上帝的誡命，並藉口說：「法律幫助警醒的人」（Vigilanti jura subveniunt）；就好像他們沒有義務為鄰舍的案子警醒，如同為自己的案子警醒一樣。因此他們故意讓鄰舍的案子失敗，儘管他們知道那是公正的。這種惡行目前如此普遍，我擔心沒有哪次法庭審理或訴訟不是一方違反了這條誡命的。即使他們無法達成目的，他們仍然存有不義的精神和意願，希望鄰舍的公正案子失敗，而他們不義的案子成功。這種罪行在對手是顯赫人物或仇敵時最為常見。因為人想要報復他的仇敵：但他不願招惹顯赫人物的惡意；於是就開始了奉承和諂媚，或者，另一方面，隱瞞真相。在這裡，沒有人願意為了真相而冒著失寵、不悅、損失和危險的風險；於是上帝的誡命就必須被犧牲。這幾乎是世間普遍的作法。凡想遵守這條誡命的人，光是處理舌頭的善行就已經兩手滿滿了。那麼，又有多少人會因為禮物和饋贈而偏離真相呢！因此，在所有地方，不作假見證陷害鄰舍，確實是一項崇高、偉大、罕見的工作。

旁註： 在屬靈事務上

二、還有第二種為真理作見證，這更為重大，我們必須藉此與邪靈爭戰；這不關乎世俗事務，而是關乎福音和信仰的真理，邪靈從未能夠忍受，並且總是設法讓世間的偉人，那些難以抗拒的人，必須反對和迫害它。詩篇 82 篇寫道：「救拔貧窮和困苦的人，從惡人手中救出來。」[詩篇 82:3 及以下]

這種迫害，的確，現在已不常見；但那是屬靈主教們的過錯，他們不宣揚福音，反而任其消亡，因此放棄了本應引起這種見證和迫害的事物；取而代之的是，他們教導我們自己的律法和他們所喜悅的事。因此魔鬼也不攪動，因為藉著戰勝福音，他也戰勝了對基督的信心，一切都如他所願。但如果福音被宣揚並再次被聽見，毫無疑問，整個世界都會被激動和攪動，大部分的君王、諸侯、主教、博士和神職人員，以及所有偉大的人物，都會反對它並對它大發雷霆，正如上帝之道顯現時總是發生的那樣；因為世界無法忍受來自上帝的事物。這在基督身上得到了證明，祂是上帝所賜一切中最偉大、最寶貴、最好的；然而世界不僅沒有接受祂，反而比所有從上帝而來的人更殘酷地迫害祂。

因此，如同當時，在所有時代，為神聖真理挺身而出，冒著生命、肢體、財產和名譽，以及所有一切的危險的人，寥寥無幾，正如基督所預言的：「你們要為我的名被眾人恨惡。」[馬太福音 14:9 及以下] 又說：「他們中許多人要跌倒。」是的，如果這真理受到農民、牧羊人、馬夫和無名小卒的攻擊，誰不願意並能夠承認它並為它作見證呢？但當教皇、主教，連同諸侯和君王攻擊它時，所有人都逃跑、保持沉默、偽裝，以免失去財產、名譽、恩寵和生命。

旁註： 為真理作見證需要信心

三、他們為何如此行？因為他們對上帝沒有信心，也不期望從祂那裡得到任何好處。因為哪裡有這樣的信心和信賴，哪裡就有一個大膽、無畏、無懼的心，敢於冒險並堅守真理，即使付出生命或衣袍，即使是反對教皇或君王；正如我們所見殉道者所行的。因為這樣的心滿足並安息，因為它有一位恩慈、慈愛的上帝。因此它輕視所有人的恩寵、恩典、財產和榮譽，任憑它們來去；正如詩篇 15 篇所寫：「他藐視那些藐視上帝的人，卻尊重那些敬畏耶和華的人」[詩篇 15:4]；也就是說，那些迫害真理、藐視上帝的暴君、權貴，他不懼怕，他不理會他們，他輕視他們；另一方面，那些為真理受迫害，敬畏上帝勝於敬畏人的人，他依附他們，他捍衛他們，他尊重他們，任憑誰惱怒；正如希伯來書 11 章論到摩西所寫，他與他的弟兄站在一起，不顧埃及強大的君王。[希伯來書 11:24 及以下]

看哪，在這條誡命中，你再次簡要地看到，信心也必須是這項工作的主工匠，沒有它，沒有人有勇氣做這項工作：因此，所有工作都完全包含在信心之中，正如現在已經多次說過的。因此，除了信心之外，所有工作都是死的，無論它們的形式和名稱多麼美好。因為正如沒有人能做這條誡命的工作，除非他堅定不移、無所畏懼地信賴上帝的恩惠：同樣，沒有同樣的信心，他也無法做任何其他誡命的工作：因此，每個人都可以藉著這條誡命輕易地檢視和衡量自己是否是基督徒，是否真正相信基督，以及是否正在行善。現在我們看到，全能的上帝不僅將我們的主耶穌基督擺在我們面前，讓我們以這樣的信心相信祂，而且也在祂裡面為我們樹立了這種信心和這些善行的榜樣，目的是讓我們相信祂，跟隨祂，並永遠住在祂裡面；正如祂在約翰福音 14 章所說：「我就是道路、真理、生命」[約翰福音 14:6]——道路，我們藉此跟隨祂；真理，我們藉此相信祂；生命，我們藉此永遠活在祂裡面。

從這一切可知，所有其他未受命的工作都是危險且容易辨識的：例如建造教堂、美化教堂、朝聖，以及所有在教會法中冗長記載、誤導和重壓世界、毀壞世界、使良心不安、使信心沉默和削弱，卻沒有說明一個人即使忽略所有其他事情，也足以用盡所有力量遵守上帝的誡命，並且永遠無法完成所有受命的善行；那麼他為何要尋求那些既非必要也非受命的工作，卻忽略那些必要且受命的工作呢？

旁註： 第九條和第十條誡命

最後兩條誡命，禁止身體對享樂和世俗財物的邪惡慾望，它們本身是清楚的；這些邪惡慾望不會傷害我們的鄰舍，但它們會持續到墳墓，我們內心與它們的鬥爭會持續到死亡；因此，這兩條誡命被聖保羅在羅馬書 7 章中合併為一條，並被設定為一個我們無法達到的目標，只能在我們的思想中追尋直到死亡。因為從來沒有人如此聖潔，以至於在他自己裡面感覺不到邪惡的傾向，特別是當機會和誘惑出現時。[羅馬書 7:7] 因為原罪是我們天生就有的，可以被抑制，但不能完全根除，除非透過身體的死亡；因此，死亡是有益且值得渴望的。[54] 願上帝幫助我們達成此目標。阿們。

註腳

[1] 歌羅西書 3:17。參見上文第 25 頁，註 1。

[2] 《安慰十四篇》（Tessaradecas consolatoria），收錄於本書，第 109-171 頁。

[3] 六角星（Sexternlein）。

[4] 學校中辯論的問題。

[5] 這裡的「信仰」（the Faith）指信經，作為信仰的陳述。

[6] 即，在信心裡。

[7] 一種品質、狀態或條件，獨立於行為。

[8] 聖雅各·德·孔波斯特拉（St. Jacob di Compostella），西班牙的一個地方，據西班牙傳統，使徒雅各，西庇太的兒子，在耶路撒冷被殺（使徒行傳 12:2），據說在此殉道；自九世紀以來，一直是著名且頻繁的朝聖目的地。孔波斯特拉（Compostella）是「使徒雅各」（Giacomo Postolo）的訛傳。

[9] 愛爾蘭的聖布里吉特（St. Bridget），於 523 年去世，被視為第二位聖母瑪利亞，即「愛爾蘭的瑪利亞」。這裡可能與另一位布里吉特（Bridget）或布里吉塔（Brigita）混淆，後者於 1373 年去世，是一位蘇格蘭聖徒，寫了幾篇禱文，於 1492 年首次出版，並被翻譯成幾乎所有歐洲語言。

[10] 即，由我們人類。

[11] 此譯文顯示了本論文中德語聖經引文形式的不完善。

[12] 第 190 頁。

[13] 第 190 頁。

[14] 一個市集（Jarmarkt）；這裡指的是此類市集上常見的討價還價。

[15] 在 1520 年的論文《論自由》（De Libertate）中闡述的主題。

[16] 第 190 頁。

[17] 一種金幣，其價值非常不確定。它是佛羅林（florin）的變體，佛羅林於 1252 年首次在佛羅倫薩鑄造，價值約 2.50 美元。關於路德時代金古爾登（gulden）的價值，有各種估計。沙夫（Schaff）的《教會史》（Church History），第 3 卷第 6 章，第 470 頁，稱其為「基爾德」（guilder），並說它約等於現今的 4.00 美元。普雷澤維德·史密斯（Preserved Smith）的《路德生平》（Life of Luther），第 367 頁，將其內在價值定為約五十美分，但認為其購買力幾乎是其二十倍。對我們來說，一枚價值五十美分的金幣似乎幾乎不可能；但《新英格蘭詞典》（New English Dictionary）在 1611 年引用：「佛羅林或法郎：法國一種古老的金幣，價值二先令（ij s.）英鎊。」由於當時的金幣並非純金，很少有 17 克拉純度，這種可能性可以接受。但在 1617 年，《詞典》引用：「德國的萊茵金古爾登（Gold Rehnish Guldens）與英國的皇冠金（Crowne Gold）幾乎是同一標準」，而當時皇冠價值 6 先令 3.5 便士——略多於 1.50 美元。

後來的銀古爾登，價值約四十美分，在歐洲一直流通到現代，而一枚價值 48.5 美分的古爾登，直到最近，仍是奧匈帝國的標準硬幣。

[18] 大漢森（Grosse Hansen）。

[19] 行使委託權力，並在教會法事務中代表教皇和主教的人。

[20] 特別參見《致德意志貴族書》和《教會的巴比倫之囚》。

[21] 關於章節數，請參見導言，第 178 頁。

[22] 在此，路德與他的教義問答一樣，偏離了舊約第三條誡命的形式。他對它的重新闡述極難翻譯成英文，因為「Feiertag」一詞有多種含義。它可以指「安息日」、「假日」或「聖日」。透過使用這個詞，路德避免了先在誡命中保留猶太安息日，然後在解釋中又拒絕它而支持基督教主日的困難。

[23] 禮拜（Gottesdienst）。

[24] 指安魂彌撒，在死者葬禮和忌日舉行。翻譯為「紀念」（memorial）的詞「Begängniss」，字面意思是「葬禮儀式」。

[25] 另見本書中《論新約》一文。

[26] 講道通常是經院式的論證，或是針對當時不道德行為的通俗、常帶有喜劇色彩的抨擊；材料取自聖徒故事，也取自聖經。

[27] 1091-1153 年在世。克萊爾沃（Clairvaux）西多會修道院的創始人，路德曾說：「如果世上曾有敬畏上帝的聖潔修士，那就是克萊爾沃的聖伯納德。」《埃爾朗根版》（Erl. Ed.），36, 8。

[28] 參見上文第 81 頁及以下《論告解》。

[29] 祈禱書和玫瑰經。日課經（Breviary）是神職人員使用的禱文集；玫瑰經（Rosary）的珠子代表禱文，較小且較多的珠子代表《聖母經》（Ave Marias），較大的珠子代表《主禱文》（Paternoster），是平信徒的祈禱書。

[30] 參見《安慰十四篇》導言，第 106 頁。

[31] 參見上文第 191 頁註釋。

[32] 德語「Oelgötzen」指用油畫顏料繪製的聖徒木像。它被轉用於任何遲鈍的人、笨蛋，有時也指在祝聖時被塗油的祭司。

[33] 感官性（Sinnlichkeit）。

[34] 聖芭芭拉（St. Barbara），一位傳說中的聖徒，其紀念日為 12 月 4 日，被認為能抵禦風暴和火災。參見上文第 237 頁。聖塞巴斯蒂安（St. Sebastian），一位三世紀的殉道者，其紀念日為 1 月 20 日，被認為能驅除瘟疫。

[35] 參見上文第 162 頁《安慰十四篇》。

[36] 第 194 頁及以下。

[37] 即，因懼怕而非愛。

[38] 音樂的守護聖徒，其生平與殉道事蹟鮮有確切記載。

[39] 封聖，將已故之人提升為聖徒，可或應受崇拜。

[40] 即，信心。

[41] 參見《論高利貸講道》（Sermon vom Wucher）（《威瑪版》，第六卷，第 59 頁）和《致德意志貴族書》（同上，第 438 頁）中的類似陳述。

[42] 羅馬教廷附庸的稱謂。

[43] 在康斯坦茨（Constance），1414-1443 年；在羅馬，拉特朗大公會議（Lateran council），1512-1517 年。

[44] 或，「據說統治議會的人」。

[45] 這項改革方案在《致德意志貴族書》中得到了進一步闡述。

[46] 奧古斯都·凱撒（Augustus Caesar），第一位羅馬皇帝（公元前 63 年—公元 14 年），路加福音 2:1 中的凱撒奧古斯都。

[47] 「購買地租（rent, census, Zins）是中世紀後期常用的一種投資方式。從一個人向另一個人轉讓收取已到期地租的權利，到為了透過出售地租來籌集資金而創造一個全新的地租，這一步驟很短……這種做法似乎是自發產生的，絕非僅僅是規避高利貸禁令。」《政治經濟學詞典》（Dictionary of Political Economy），R. H. Inglish Palgrave 編，第二卷。參見阿什利（Ashley），《經濟史》（Economic History），第一卷，第二部分，第 66、74、75 節。關於路德對此主題的更詳細討論，請參見《論高利貸講道》（Sermon vom Wucher）（《威瑪版》，第六卷，第 51-60 頁）。

[48] 參見上文第 220 頁註釋。

[49] 「Sorgfäitigkeit」，路德對武加大譯本羅馬書 12:8 中「solicitndo」的翻譯，我們的英文譯本讀作「diligence」。路德使用這個詞時，包含了兩種謹慎和體貼。

[50] 一個最嚴格的修道會；這裡的短語等同於「成為修士」。

[51] 溫柔（Sanftmüthlgkeit）。

[52] 路德在他的《論買賣與高利貸講道》（Sermon von Kaufhandlung und Wucher）（1524 年）《威瑪版》，第十五卷，第 279 頁及以下，詳細討論了這些伎倆。

[53] 《論高利貸講道》（Sermon von dem Wucher, Weimar Ed.），第六卷，第 36 頁及以下。另參見《致德意志貴族書》。

[54] 參見上文第 149 頁《安慰十四篇》。

論新約

即聖彌撒

1520

導言

《論新約，即聖彌撒》一文於 1520 年出版[1]。同年八月初，路德的《致德意志貴族書》問世，其中他觸及了彌撒的主題[2]，但當時拒絕充分表達，承諾稍後再討論這個問題，這個承諾他早在 1520 年 5 月的《論善行》中就已作出[3]。他必定是在《致德意志貴族書》仍在印刷時就開始準備這篇《論新約》了，因為在 8 月 3 日，它就已經完成並準備出版[4]。因此，這篇論文介於路德兩篇著名著作之間：《致德意志貴族書》和 1520 年 10 月出版的《教會的巴比倫之囚》。它的語氣異常平靜，目的主要是建設性的。它是路德在他較大型著作之間不時發表的靈修小冊子之一，這些小冊子在他的論戰性著作的荊棘中，如同玫瑰般綻放。

主的晚餐教義是羅馬教會最腐敗的教義之一，因此，路德在宗教改革工作之初就對此主題進行廣泛寫作，這是很自然的。從這個時期，當聖禮派[5]對真實同在（Real Presence）教義的反對尚未興起時，我們有路德的四篇著作，其中他將這個聖禮作為特別討論的主題。它們是：(1) 他 1519 年語氣溫和的《論至聖聖禮講道》（Sermon von dem hochwürdigen Sacrament）等；(2) 本篇 1520 年 8 月的《論新約講道》（Sermon von dem neuen Testament）等；(3) 1520 年 10 月的《教會的巴比倫之囚》；(4) 1522 年強烈論戰性的《論彌撒的濫用》（On the Abuse of the Mass）[6]。我們將有機會提及這些著作之間一些有趣的比較點。

這篇論文分為若干節，以第 40 節結束，但第 32 節被省略，因此總共有 39 節。第 1 節是導言，第 40 節是結論。第 2-15 節是論文的積極、建設性部分，處理「主的晚餐是什麼？」這個問題。在第 16-34 節中，羅馬教會的獻祭理論被駁斥；第 35-31 節討論 (1) 我們在聖禮中可以在多大程度上談論獻祭，以及 (2) 這對教會中真實的祭司職分，即全體信徒皆祭司（priesthood of all believers）的概念有何影響。第 33-39 節除其他事項外，討論了對主的晚餐不合聖經的理解所導致的濫用。特別有趣的是第 12 節，其中路德總結了聖餐聖禮的所有要素。

我們知道，路德對主的晚餐教義是逐步發展的[7]，並且在各方強烈反對的壓力下，因此，我們注意到這篇論文所代表的發展階段是很有趣的。因此，我們可以探討他當時對真實同在（Real Presence）問題的立場。這個問題在第 12 節的第四點中得到了回答。身體和寶血的真實同在（Real Presence）在這篇論文的第 11 和 12 節中得到了最清楚的承認。我們可以肯定地說，路德從未在這個問題上猶豫過。他在《論至聖聖禮講道》（Sermon von dem hochwürdigen Sacrament）（1519 年）中討論聖禮意義的觀點有時被引用來反駁，但即使在這篇《講道》中，儘管他強調基督的屬靈身體，即使那些可能被教皇排除在外部聖餐之外的人也可以領受，他仍然談到餅和酒被轉變為主的「真實、自然的肉」和「自然的、真實的血」[8]，這表明路德當時，也就是這篇《論新約》問世前九個月，仍然堅持變質說（transubstantiation）的概念。因此，他不可能對真實同在（Real Presence）有過疑慮。

然而，鑑於路德教義觀念的快速發展，我們可能會進一步問：路德在撰寫《論新約》時，是否仍然保留他對變質說（transubstantiation）的信仰？同年十月初，在他的《教會的巴比倫之囚》中，路德首次對羅馬教義發起攻擊。他認為這只是一種人類的意見，人們可以接受也可以不接受，並且明確傾向於相信，在祝聖之後，不僅餅和酒的形狀（Gestalt; species），而且其本質仍然存在[9]。在《論至聖聖禮講道》中，他談到「餅的形狀和形式」；在本篇論文中，他選擇了「祂自己真實的肉和血在餅和酒之下」（第 12 節）的表達。這很快就表明，在這篇著作中，他已經持有了他不久後在《教會的巴比倫之囚》中表達的觀點。但是，儘管他相信基督「自己真實的肉和血」的真實同在（Real Presence），他將基督的身體——在這個時候，他還沒有遇到聖禮派的靈性解釋——視為一個記號，一個象徵聖禮祝福的事物，即罪得赦免和永生（第 10 節）。在 1519 年的《講道》中也表達了完全相同的觀點[10]。「路德尚未談到『這個身體，以聖禮方式賜予，本身應有的任何價值』」[11]。

接下來的問題是：領受記號（餅酒下的身體和寶血）的人如何領受其中所象徵的？這是透過信心，作為領受的器官（第 13 節）。同樣，在 1519 年的《講道》中，這被稱為「聖禮的第三部分」，「其中蘊含著能力」（wo die Macht anliegt）。後來，路德認為有必要強調，聖禮的能力和功效並非來自領受者的信心，因為這僅憑聖道而存在[12]；但信心是領受聖禮祝福的器官，這一信念他從未放棄。

信心的對象是福音，即聖餐設立詞中所包含的罪得赦免的應許，這些詞是一個「聖約」，一個「新的、永恆的聖約」（第5-10節）。因此，這部著作的標題是《論新聖約》。雖然1519年的《講道集》只是籠統地談論福音，但這裡特別強調聖餐設立詞，認為它「簡要地概括」了整個福音（第33節）。在1522年的著作《論彌撒的濫用》中，聖餐設立詞得到了進一步的強調和解釋。由於聖禮中「道」的重要性，路德宣稱聖餐設立詞應該大聲說出，而不是像羅馬教會過去和現在那樣低聲耳語，並且應該使用人們能理解的語言（第16節）。

這篇論文一個特別引人注目的特點是，它反覆強調信心——這種信心依賴於「道」，並且是「彌撒的主要部分」——並不絕對需要聖禮。「我每天都可以在彌撒中享受聖禮，只要我將聖約，即基督的話語和聖約，常存於心，並藉此滋養和堅固我的信心」（第17節）[13]。他引用奧古斯丁的話：「只要相信，你就已經領受了聖禮。」在解釋這段話時，我們必須記住，路德寫作時，正每天預期會聽到教皇將他逐出教會的消息。他的安慰是，他和他的追隨者不會因教皇的諭令而被排除在真正信徒和聖徒的團契之外，也不會被剝奪對基督真實屬靈身體的屬靈滋養。

在這篇論文中，路德也首次攻擊了羅馬教會關於彌撒的教義，即彌撒是加略山上一次獻祭的無血重複——這種理論忘記了彌撒是一個聖約和一個聖禮，在其中上帝應許並賜予我們一些東西，而不是我們獻給祂（第19節）。在1522年的著作《論彌撒的濫用》中，路德以更強烈的語氣，並更廣泛地引用聖經，揭露並駁斥了這個對羅馬體系至關重要的錯誤。在《論教會的巴比倫之囚》中，他評論道：「當我發表我的《論主的晚餐講道集》[14]時，我仍然受制於當時普遍的觀念，並且對教皇是否正確漠不關心。」[15]因此，在這篇論文中，我們看到了這位宗教改革家關於這個主題的第一個清晰聲明。

然而，這也顯示了路德保守的美好特質，即使在這裡，他被迫拒絕羅馬的獻祭理論，我們仍然看到他努力在被駁斥的教義中，至少找出一些符合聖經真理的元素。他說（第26、27節），在主的晚餐中，我們藉著基督將我們的禱告和感恩獻給父，以此使用基督作為我們的獻祭和中保。這為他建立全體信徒皆祭司的福音教義提供了基礎（第28節）；所有基督徒男人都是祭司，所有女人都是祭司，無論年輕或年老，等等。這在1522年的《論彌撒的濫用》中得到了更強烈的強調。

還有兩點需要提及——將聖杯從平信徒手中收回以及聖禮的數量。在1519年的《講道集》中，路德對兩樣領受聖餐的重要性不以為然，儘管他認為教會在一次大公會議上將兩種元素恢復給所有基督徒會是好事。但在1520年的這篇論文中，他已經開始使用更強烈的語氣。他想知道是誰賦予了收回聖杯的權力（第34節）。在《論教會的巴比倫之囚》和《論彌撒的濫用》中，他毫不留情地譴責了羅馬教會的做法。關於聖禮的數量，路德在寫這部著作時似乎還沒有完全清楚。在第24節中，除了洗禮和主的晚餐，他還提到了「堅振禮、懺悔禮、終傅禮等」。在《論教會的巴比倫之囚》中，他明確地將羅馬教會的七個聖禮減少為洗禮、主的晚餐和懺悔禮，但在寫這部著作之前，他對這一點有所懷疑，我們可以從1519年《講道集》中的一句話推斷出來，其中他將「洗禮和餅」區分為兩個「主要聖禮」，以及給施巴拉丁（Spalatin）的一封信[16]，他在信中寫道，在聖經中找到可以證明其他聖禮的經文之前，沒有人需要期待他發表關於其他聖禮的著作[17]。總之，可以說這整篇《論新聖約》是路德建設性工作的一個美好例證。在拆毀的工作中，他極其謹慎，始終牢記自己的職責，要用能夠經受聖經檢驗的新事物來取代舊事物。

J. L. 內夫（J. L. NEVE）。

威登堡神學院，

斯普林菲爾德，俄亥俄州。

註腳

[1] 最早的印刷本，可提及以下幾種：(1) 約翰·格呂嫩貝格（Joh. Gruenenberg）於1520年在威登堡印刷（威瑪文本的基礎）；(2) 同一出版商於1520年印刷；(3) 梅爾基奧爾·洛瑟（Melchior Lotther）於1520年在威登堡印刷；(4) 西拉努斯·奧特馬爾（Silanus Ottmar）於1520年8月21日在威登堡印刷（這是《埃爾朗根版》的文本）；(5) 一個威登堡印刷本，未提及出版商，但外觀與第4號相同；(6) 弗里德里興·佩普斯（Fridrichen Peypus）於1520年在紐倫堡印刷；(7) 一個威登堡印刷本，1520年，未提及出版商；(8) 亞當·佩特里（Adam Petri）於1520年在巴塞爾印刷；(9) 1520年威登堡版，經路德修訂（anderweit gecorigiert durch D. Mart. Luther）；此版為八開本，所有前述版本均為四開本。此論文在路德著作集中的文本：威登堡版，第七卷，第25頁及以後；耶拿版，第一卷，第329頁及以後；阿爾滕堡版，第一卷，第514頁及以後；萊比錫版，第十七卷，第490頁及以後；瓦爾希版，第十九卷，第1256頁及以後；埃爾朗根版，第二十七卷，第141頁及以後；威瑪版，第六卷，第353頁及以後。

[2] 路德所說的「彌撒」是指主的晚餐的慶祝。即使在聖禮被理解為福音意義之後，路德宗信徒在很長一段時間內仍保留了「彌撒」這個名稱。因此，梅蘭希頓在《奧斯堡信條》第24條中寫道：「我們的教會被錯誤地指控廢除了彌撒；因為彌撒在我們這裡被保留，並以最崇敬的方式慶祝。」

[3] 第224頁。

[4] 德·魏特（De Weite），《路德書信集》（Luther's Briefe），第一卷，第475頁。

[5] 路德宗神學家給那些否認基督的身體和血在主的晚餐中真實同在的人所起的名稱。

[6] 還可以提及另外兩點：(1) 關於主的晚餐的正確預備的論述（《埃爾朗根版》，第十七卷，第55頁及以後）和 (2) 《論逐出教會的論述》（同上，第二十七卷，第29頁及以後）。

[7] 在《論教會的巴比倫之囚》的序言中他寫道：「我被迫，無論我願意與否，每天都變得更加博學，因為有這麼多傑出的老師勤奮地推動我，讓我工作。」（《威瑪版》，第六卷，第497頁）。

[8] 參見科斯特林-卡瓦勞（Koëstlin-Kawäeau），《馬丁·路德》（Martin Luther），第四版，第一卷，第284頁；科斯特林-海（Koëstlin-Hay），《路德神學》（Theology of Luther），第一卷，第399頁及以後；《路德著作集，柏林版》，第三卷，第261-264頁，第374頁。

[9] 《威瑪版》，第六卷，第511頁及以後。

[10] 參見科斯特林-海，前引書，第一卷，第340頁。

[11] 同上，第350頁。

[12] 《埃爾朗根版》，第十六卷，第33、92頁及以後。

[13] 在1519年的《論至聖聖禮講道集》（Sermon v. d. hochw. Sac.）中也如此強調。

[14] 他指的是1519年的《論至聖聖禮講道集》（Serm. v. d. hochw. Sac.）。

[15] 《威瑪版》，第六卷，第502頁。

[16] 德·魏特（De Weite），《書信集》（Briefe），第一卷，第378頁。

[17] 科斯特林-海，前引書，第一卷，第355頁。

論新聖約，

即聖彌撒

1519年

耶穌[1]

[旁註：律法的增多]

1. 經驗、所有史書以及聖經都教導我們這個真理：律法越少，公義越多；誡命越少，善行越多。沒有一個管理良好的社群，如果存在過的話，能長期存在於多律法之中。因此，在摩西的古老律法之前，古老的列祖除了獻祭之外，沒有任何規定的律法和秩序來事奉上帝；正如我們讀到亞當、亞伯、挪亞等人。後來，割禮被吩咐給亞伯拉罕和他的家，直到摩西時代，上帝藉著摩西賜給以色列民各種律法、形式和實踐，其唯一目的就是教導人性，許多律法對於使人敬虔是多麼的無用。因為儘管律法引導並驅使人從惡轉向善行，但人仍然不可能甘心樂意地去做；他始終對律法感到厭惡，寧願自由。現在，哪裡有不情願，哪裡就不可能有善行。因為不甘心樂意做的事就不是善事，只是看起來是善事。因此，所有律法若沒有上帝的恩典，都不能使人真正敬虔，因為它們只能產生偽裝者、偽君子、假冒者和驕傲的聖徒，他們在此世得到他們的賞賜[馬太福音 6:2]，從不討上帝喜悅。因此，祂對猶太人說，瑪拉基書第一章：「我對你們毫無喜悅；因為你們中間有誰會甘心樂意地為我關門呢？」[瑪拉基書 1:10]

[旁註：宗派與分裂]

2. 許多律法的另一個結果是，它們在會眾[Gemeinden]中產生了許多宗派和分裂。一個人採取這種方式，另一個人採取那種方式，每個人心中都滋生出一種對自己宗派虛假的、隱秘的愛，以及對其他宗派的仇恨，或至少是輕蔑和漠視，從而使弟兄般的、自由的、普遍的愛消亡，自私的愛盛行。耶利米和何西阿就是這樣說的[耶利米書 2:28，何西阿書 8:11,12]，是的，所有先知都哀嘆以色列民分裂成與土地上城市一樣多的宗派；每個宗派都想超越其他宗派。福音書中的撒都該人和法利賽人也因此而產生。

所以我們今天觀察到，藉著屬靈律法[2]，基督教界幾乎沒有產生公義和敬虔；世界充滿了偽裝者和偽君子，以及基督的子民中如此多的宗派、修會和分裂，以至於幾乎每個城市都分裂成十個或更多的派別。他們每天都在設計新的方式和方法（他們認為）來事奉上帝，直到現在，祭司、修道士和俗人彼此之間的敵意甚至超過了土耳其人和基督徒。是的，祭司和修道士是死敵，像傻瓜和瘋子一樣為他們自創的方式和方法爭吵不休，不僅阻礙，甚至破壞了基督徒的愛和合一。每個人都堅持自己的宗派，輕視他人；他們把俗人視為非基督徒。這種可悲的狀況只是律法的結果。

[旁註：彌撒是基督的律法]

3. 基督為了為自己預備一個蒙悅納和蒙愛的子民，一個藉著愛團結一致的子民，廢除了摩西的全部律法。為了不再給分裂提供機會，祂沒有再為祂的全部子民設立超過一條律法或秩序，那就是聖彌撒。因為，儘管洗禮也是一種外在的禮儀，但它只發生一次，並不像彌撒那樣是終身實踐。因此，洗禮之後，除了彌撒之外，不應再有其他外在的敬拜上帝的秩序。凡使用彌撒的地方，就是真正的敬拜，即使沒有其他形式，沒有歌唱、演奏、敲鐘、祭服、裝飾和姿勢；因為所有這些都是人發明的附加物。當基督自己首次設立這個聖禮並舉行第一次彌撒時，沒有聖盤，沒有祭披，沒有歌唱，沒有盛況，只有對上帝的感恩和聖禮的使用。使徒和所有基督徒在很長一段時間內都以同樣的簡樸舉行彌撒，直到各種形式和附加物出現，羅馬人以一種方式舉行彌撒，希臘人以另一種方式；現在最終到了這個地步，彌撒中的主要內容已經不為人知，只記得人的附加物。

[旁註：基督的設立與人的規條]

4. 現在，我們的彌撒越接近基督的第一次彌撒，無疑就越好；離基督的彌撒越遠，就越危險。因此，我們不能自誇，對抗俄羅斯人或希臘人，說我們獨有權利舉行彌撒；就像一個穿紅色祭披的祭司不能對抗一個穿白色或黑色祭披的祭司一樣。因為這些外在的附加物和差異可能因其不同而造成宗派和紛爭，但它們絕不能使彌撒更好。雖然我既不希望也不可能取代或廢棄所有這些附加物，然而，因為這種浮誇的形式是危險的，我們絕不能讓自己被它們從基督的簡單設立和彌撒的正確使用中引開。而且，確實，最偉大和最有用的藝術是知道什麼真正和恰當地屬於彌撒，什麼是附加的和外來的。因為如果沒有明確的區分，眼睛和心靈很容易被這種虛假的表現誤導，產生錯誤的印象和錯覺；以至於人們發明的東西被算作彌撒，而彌撒是什麼卻從未被體驗過，更不用說從中獲益了。唉！在我們這個時代就是這樣；因為，我擔心，每天有超過一千場彌撒被舉行，其中可能沒有一場是真正的彌撒。哦，親愛的基督徒，舉行許多彌撒並不等於擁有彌撒。這其中還有更多。

[旁註：彌撒中的主要內容]

5. 如果我們想正確地舉行彌撒並理解它，那麼我們必須放棄眼睛和所有感官在此行為中看到和暗示的一切，例如祭服、鐘聲、歌唱、裝飾、禱告、遊行、舉揚、俯伏，或彌撒中發生的任何事，直到我們首先掌握並仔細思考基督的話語，祂藉此完成了彌撒並設立了它，並命令我們遵守。因為彌撒的全部、其本質、工作、益處和好處都在其中，沒有它們（即這些話語），彌撒就沒有益處。但這些話語是：「你們拿著吃，這是我的身體，為你們捨的。[馬太福音 26:26] 你們都喝這個，這是我血所立的新約，是為你們和許多人流出來的，使罪得赦。[馬可福音 14:22, 23, 24]」[路加福音 22:19, 20] 每個基督徒在彌撒中都必須將這些話語放在面前，並將它們堅守為彌撒的主要部分，其中也教導了彌撒和聖禮的真正良好預備；我們將會看到這一點。

[旁註：信心與上帝的應許]

6. 如果人要與上帝打交道並從祂那裡領受任何東西，就必須以這種方式發生：不是人先動手，而是上帝獨自，不需人的任何懇求或渴望，必須先來並給他一個應許[3]。上帝的這句話是開始、基礎、磐石，其上人的一切行為、言語和思想都必須建立。人必須感恩地接受這句話，並忠實地相信上帝的應許，絕不懷疑它就是如此，並且會照祂所應許的成就。這種信任和信心是所有行為和公義的開始、中間和結束。因為，人既然尊榮上帝，視祂為真實並承認祂，祂就成為他的恩慈上帝，反過來尊榮他，視他為真實並承認他。因此，人不可能憑藉自己的理性和力量，藉著行為升到天堂並預先感動上帝，使祂施恩；而是上帝必須預先所有行為和思想，並以明確的言語作出應許，然後人以良好、堅定的信心領受並持守。然後聖靈隨之而來，因著這信心賜給他。

7. 亞當墮落後，上帝曾給他這樣的應許，當時上帝對蛇說：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷她的腳跟。」[創世記 3:15][4] 這些話語，儘管有些模糊，上帝卻應許了人性的幫助，即藉著一個女人，魔鬼將再次被戰勝。上帝的這個應許維繫了亞當、夏娃和他們所有的孩子，直到挪亞時代；他們相信這個應許，並藉著這信心得救；否則他們就會絕望[創世記 9:9 及以後]。同樣地，洪水之後，祂與挪亞和他的孩子立約，直到亞伯拉罕時代（創世記第十二章），祂召喚亞伯拉罕離開他的父家[創世記 12:1, 3]，並應許他的後裔將使萬國蒙福[創世記 18:18]。亞伯拉罕相信並順服這個應許，因此稱義並成為上帝的朋友[創世記 22:18；15:6]。在同一本書中，這個對亞伯拉罕的應許多次重複、擴大並變得更明確，直到以撒被應許給他，他將是基督和一切祝福的後裔。亞伯拉罕的子孫藉著對這個應許的信心被保守，直到基督時代，儘管在此期間，這個應許不斷地藉著大衛和許多先知得到更新和更明確的闡述。主在福音書中稱這個應許為「亞伯拉罕的懷抱」[路加福音 16:22, 23]，因為所有以正確信心堅守這個應許，並與亞伯拉罕一同等候基督的人都被保守在其中。然後摩西來了，他在律法中以多種形式宣告了同樣的應許[出埃及記 3:6, 7, 8]。上帝藉著他應許以色列民迦南地，當時他們仍在埃及；他們相信這個應許，並藉著它得到維繫並被帶入那片土地。

[旁註：上帝在彌撒中的應許——聖約]

8. 同樣，在新約中，基督也作了一個應許或莊嚴的誓言，我們應當相信它，並藉此達到敬虔和救恩。這個應許就是基督所說的：「這是新約的杯。」[路加福音 22:20] 我們現在就來檢視這個。

並非每個誓言都稱為聖約，只有一個將死之人最後的、不可撤銷的遺囑，藉此他將自己的財產遺贈、分配並指定給他所願的人。正如聖保羅對希伯來人所說，聖約必須藉著死亡才能生效，而立約之人還活著的時候，聖約就毫無效力[希伯來書 9:16, 17]。因為其他為此生所立的誓言，可能會被阻礙或撤回，因此不稱為聖約。所以，每當聖經中先知提到上帝的聖約時，先知們就在那句話中被教導，上帝將成為人，並死而復活，為要使祂所應許的聖約的話語得以實現和確認。因為如果祂要像祂所應許的那樣立約，那麼祂就必須死；如果祂要死，祂就必須是人。所以「聖約」這個小詞是上帝所有奇蹟和恩典的簡短總結，在基督裡得以實現。

[旁註：舊約與新約的區別]

9. 祂也將這個聖約與其他聖約區分開來，說：「這是新的、永恆的聖約，在祂自己的血中，為要赦免罪孽」；藉此祂廢除了舊約。因為「新」這個小詞使摩西的聖約變得陳舊無效，不再有任何效力。舊約是上帝藉著摩西對以色列民所作的應許，應許他們迦南地。為了這個聖約，上帝並沒有死，而是逾越節的羔羊必須代替基督而死，作為基督的預表；所以它是一個在逾越節羔羊的血中的暫時聖約，這血是為獲得和擁有迦南地而流的。正如在舊約中為迦南地而死的逾越節羔羊是暫時和轉瞬即逝的，同樣，舊約以及其中所分配和應許的產業或迦南地也是暫時和轉瞬即逝的。

但基督，真正的逾越節羔羊，是永恆的神聖位格，祂為建立新約而死；因此，聖約和其中所遺贈的產業是永恆和常存的。這就是祂將這個聖約與另一個聖約對比時的意思，祂說：一個新約——這樣另一個就可以變得陳舊無效。祂說，一個永恆的聖約[希伯來書 8:13]，不像另一個那樣是暫時的；不是為了處理暫時的土地或財產，而是為了處理永恆的。祂說，在我的血中，而不是在羔羊的血中。所有這一切都是為了使舊約完全廢除，只為新約讓路。

[旁註：彌撒中應許了什麼]

10. 那麼，這個聖約是什麼？基督在其中遺贈給我們什麼呢？確實，是一個偉大、永恆、無法言喻的寶藏，即所有罪的赦免，正如經文清楚地指出：「這是我的血所立的新約，是為你們和許多人流出來的，使罪得赦。」[馬太福音 26:8，路加福音 22:30] 彷彿祂說：「看哪，人啊，在這些話語中，我應許並遺贈給你所有罪的赦免和永生。為了讓你確信並知道這個應許永遠屬於你，我將為此而死，並將我的身體和血為此獻上，並將它們都留給你作為記號和印證，讓你藉此記念我。」[哥林多前書 11:25] 所以祂說：「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到祂來。」[路加福音 22:19] 正如一個人遺贈東西時，其中也包含了在他之後應為他做的事[哥林多前書 11:25]，就像現在為死者舉行的安魂彌撒和彌撒一樣，基督也在這個聖約中為自己設立了安魂彌撒；不是祂需要它，而是因為我們記念祂是必要且有益的；藉此我們在信心上得到堅固，在盼望上得到確認，並在愛中變得熱切。因為只要我們活在世上，我們的命運就是惡靈和全世界都以喜樂和悲傷攻擊我們，以熄滅我們對基督的愛，抹去我們的信心，並削弱我們的盼望。因此，我們極其需要這個聖禮，在其中我們可以在軟弱時獲得新的力量，並可以每天操練自己，以堅固和提升靈性。

[旁註：應許與記號]

11. 此外，在祂所有的應許中，上帝通常除了話語之外，還會給予一個記號，以增強我們信心的確據和堅固。因此，祂給挪亞彩虹作為記號[創世記 9:9, 13]。祂給亞伯拉罕割禮作為記號[創世記 17:11]。祂給基甸地上的雨和羊毛上的雨[士師記 6:37 及以後]；我們在聖經中不斷發現許多這樣的記號，與應許一同賜下。因為世俗的遺囑也是這樣制定的；不僅寫下文字，還附上印章和公證人的簽名，以便它們始終具有約束力和真實性。基督在這個聖約中也是這樣做的，祂在話語上附上了一個強大而最寶貴的印章和記號；這就是祂自己真實的身體和血，在餅和酒之下。因為我們這些可憐的人，既然活在我們的五種感官中，就必須始終，除了話語之外，至少有一個外在的記號，我們可以抓住它，並圍繞它聚集；但要以這樣的方式，使這個記號成為一個聖禮，也就是說，它必須是外在的，但又包含並表達一些屬靈的東西，這樣我們就可以透過外在的被吸引到屬靈的，用身體的眼睛理解外在的，用心靈的眼睛理解屬靈和內在的。

[旁註：聖約的各部分]

12. 現在我們看到這個聖約，或彌撒，有多少部分。首先，有立約者，即基督。其次，有繼承人，即我們基督徒，聖約是遺贈給我們的。第三，聖約本身，即基督的話語，當祂說：「這是我的身體，為你們捨的。這是我的血，為你們流的，一個新的永恆聖約，等等。」第四，印記或記號，即聖禮，餅和酒，以及在它們之下祂真實的身體和血。因為這個聖禮中的一切都必須是活的；因此祂沒有將它放在死的文字和印記中，而是放在我們每天使用的活生生的話語和記號中。

這就是當祭司舉揚聖體[5]時所表達的意思，藉此他對我們說話，而不是對上帝說話，彷彿他對我們說：「看哪，這是聖約的印記和記號，基督在其中遺贈給我們所有罪的赦免和永生。」與此相符的還有唱詩班所唱的：「奉主名來的，是應當稱頌的」[馬太福音 21:9]？[6] 這樣我們就證明我們從上帝那裡領受了祝福，而不是獻祭或給予祂。第五，話語所表示的遺贈的祝福，即罪的赦免和永生。第六，我們應為基督遵守的義務、記念或安魂彌撒，即我們宣講祂的愛和恩典，聆聽並默想它，藉此被激勵並保守對祂的愛和盼望，正如聖保羅所解釋的：「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死。」[哥林多前書 11:26] 這就像一個世俗的立遺囑者，他將一些東西遺贈給他的繼承人，以便他能留下一個好名聲，人們的好意和美好的記憶，使他不被遺忘。

[旁註：彌撒應如何看待]

13. 從所有這些，現在很容易看出彌撒是什麼，一個人應該如何為它做準備，如何遵守和使用它，以及它有多少濫用。因為一個人如果被一個好朋友遺贈了一萬古爾登，他會怎麼做：我們就應該以同樣的方式，而且有更多的理由，對待彌撒，彌撒無非是基督自己遺贈給我們的一個極其豐富、永恆和美好的聖約，而且遺贈的方式是，祂除了希望立下這樣的聖約之外，沒有其他理由去死；祂是如此熱切地渴望傾倒祂永恆的寶藏，正如祂所說：「我切切地想在受難以前，和你們吃這逾越節的筵席。」[路加福音 22:15] 因此，儘管有許多彌撒，我們仍然如此盲目和冷淡，因為我們不知道彌撒是什麼，我們在其中做什麼，也不知道我們從中得到什麼。

[旁註：對話語的信心是彌撒的真正預備]

既然彌撒無非是一個聖約，那麼彌撒的第一個也是迄今為止最好的預備，就是一顆飢渴的靈魂和一顆堅定喜樂的心，接受這樣的聖約。誰不會帶著極大的喜樂渴望、盼望和安慰，去要求一千古爾登呢，如果他知道在某個地方它們已經遺贈給他；特別是如果沒有其他條件，只是他要記念、尊榮和讚美立遺囑者？所以，在這件事上，你首先必須留意你的心，相信基督的話語，並承認它們的真實性，當祂對你和所有人說：「這是我的血，一個新約，藉此我遺贈給你所有罪的赦免和永生。」你怎能比不相信或懷疑更能羞辱祂，更能對聖彌撒表現出更大的不敬呢？因為祂希望這件事如此確定，以至於祂自己甚至為此而死。當然，這樣的懷疑無非是否認和褻瀆基督的受難和死亡，以及祂藉此獲得的一切祝福。

14. 因此，我曾說過，一切都取決於這聖禮的話語，這些話語是基督的話語，我們確實應該將它們鑲嵌在純金和寶石中，並最勤奮地將它們銘記於心，以便信心能藉此得到操練。讓別人隨意禱告、禁食、告解、為彌撒和聖禮做準備。你也可以這樣做，但要知道，如果你不將這聖約的話語擺在你面前，並激勵自己去相信和渴望它們，那麼所有這些都只是愚蠢的勞作和自欺欺人。如果你沒有信件和印章來證明你對遺產的權利，你將需要很長時間來擦亮你的鞋子，從衣服上挑掉絨毛，並打扮自己以獲得遺產。但如果你有信件和印章，並且相信、渴望並尋求它，它就必須賜給你，即使你滿身鱗片、疥癬、惡臭且極其不潔。所以，如果你想配得領受這聖禮和聖約，務必將基督這些活潑的話語擺出來，以堅定的信心信賴它們，並渴望基督在其中應許你的：那麼它就會賜給你，那麼你就是配得且準備充分的。這種信心和信賴必會使你喜樂，並激發對基督大膽的愛，藉此你將喜樂地開始過真正美好的生活，並全心全意地遠離罪惡。因為愛基督的人，必會做祂所喜悅的事，不做祂所不喜悅的事。但除了那些嘗過基督出於純粹憐憫，白白賜給貧窮罪人的這聖約的豐盛之人，誰會愛祂呢？這種品嘗是藉著相信並信賴這聖約和應許的信心而來的。如果亞伯拉罕沒有相信上帝的應許，他將一事無成。因此，正如亞伯拉罕、挪亞和大衛接受並相信他們的應許一樣：我們也必須同樣接受並相信這聖約和應許。

[旁註：誰是配得的]

15. 現在有兩種試探從不停止攻擊你；第一種是，你完全不配得如此豐盛的聖約；第二種是，即使你配得，這恩典也如此之大，以至於人性會因其偉大而感到恐懼；因為赦免所有罪惡和永生會帶來什麼呢？如果這兩種試探中的任何一種臨到你，你必須，正如我所說，看重基督的話語勝過這些思想。祂不會欺騙你；你的思想會欺騙你。

就像一個貧窮的乞丐，甚至一個惡棍，被遺贈了一千古爾登：他不會因為自己的功勞或配得而要求它們，也不會因為數額巨大而放棄它們；如果有人向他提起他的不配和數額的巨大，他肯定不會讓這種事嚇倒他，而是會說：「這與你何干？我完全知道我不配得這份遺產；我不是憑我的功勞要求它，好像它是我應得的，而是憑著立遺囑者的恩惠和恩典。如果他認為遺贈給我並不過分，我為什麼要如此輕視自己而不去要求和領取呢？」同樣，一個膽怯、沮喪的良心必須，反對自己的思想，堅持基督的聖約，並在堅定的信心上固執己見，儘管自己不配和恩典的巨大。正是因為這個原因，那帶給這些不配之人如此巨大恩典的，是一個神聖的聖約，藉此上帝最渴望的是激發對祂的愛。因此，基督安慰那些沮喪的人，他們認為恩典太大了，說：「小小的羊群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」[路加福音 12:32]

[旁註：彌撒的濫用：1. 話語的壓制]

16. 但現在看看他們把彌撒變成了什麼！首先，他們隱藏了這聖約的話語，並教導說這些話語不應對平信徒說，它們是只有祭司才能在彌撒中說的秘密話語。魔鬼豈不是在這裡巧妙地從我們手中竊取了彌撒中最主要的東西，並使其沉默了嗎？因為誰曾聽過有人傳講說，在彌撒中應該留意這些聖約的話語，並以堅定的信心堅持它們呢？然而這本應是最主要的事情。因此，他們一直害怕，並教導我們害怕，在沒有理由害怕的地方，不，在我們所有的安慰和安全所在的地方。

有多少因恐懼和悲傷而滅亡的可憐良心，本可以被這些話語安慰和拯救！是什麼魔鬼告訴他們，這些話語本應是所有基督徒，祭司和平信徒，男人和女人，年輕人和老年人之間最熟悉、最公開說出的，卻要被隱藏在最大的秘密之中？如果我們不知道彌撒是由什麼組成的[8]，我們又怎能知道彌撒是什麼，或者如何使用和遵守它呢？

但願上帝允許我們德國人能用德語舉行彌撒，並將這些「最秘密」的話語唱得最響亮！為什麼我們德國人不能用自己的語言舉行彌撒，而拉丁人、希臘人和其他許多人卻用他們的語言舉行彌撒呢？為什麼我們也不能將洗禮的話語保密：「我奉父、子、聖靈的名給你施洗，阿們」[馬太福音 28:19]？如果每個人都可以用德語大聲說出這些話語，這些話語同樣是上帝神聖的話語和應許，為什麼每個人也不被允許大聲用德語聽到和說出彌撒的那些話語呢？

[旁註：聖禮中的話語與記號]

17. 那麼，讓我們學習，在上帝的每一個聖約[9]中，有兩件事必須考慮；它們是話語和記號。在洗禮中，它們是施洗者的話語和浸入水中[10]。在彌撒中，它們是話語和餅與酒。話語是神聖的聖約、應許和遺囑。記號是聖禮，即神聖的記號。既然聖約遠比聖禮重要，那麼話語就比記號重要得多。因為記號可能缺乏，只要人有話語，這樣人就可以沒有聖禮而得救，但不能沒有聖約。因為我每天都可以在彌撒中享受聖禮，只要我將聖約，即基督的話語和聖約，擺在我眼前，並藉此滋養和堅固我的信心。

因此，我們看到，所有聖禮和彌撒中最好和最主要的部分是上帝的話語和聖約，沒有它們，聖禮就是死的，什麼也不是；就像沒有靈魂的身體，沒有酒的酒桶，沒有金子的錢包，沒有實現的預表，沒有精神的信件，沒有刀的刀鞘等等；因此，當我們在沒有話語或聖約的情況下使用、聽到或看到彌撒，而只看聖禮和記號時，我們甚至沒有一半地遵守彌撒。因為沒有聖約的聖禮，就像保留了盒子卻沒有珠寶一樣，這是一種完全不平等的區分和分割。

[旁註：聖約被忽視]

18. 因此，我擔心目前基督教界透過彌撒所造成的偶像崇拜，比猶太人歷史上任何時候都多。因為我們從未聽說彌撒是為了滋養和堅固信心，而這正是基督設立彌撒的唯一目的，它卻只被用作沒有聖約的聖禮。

許多人寫過彌撒的果效，確實也大大讚揚了它們；我也不質疑這些果效的價值。但請注意，與這唯一的一件事相比，你要將它們都視為身體與靈魂相比。上帝在這裡為我們的信心預備了草場、筵席和盛宴[詩篇 23]；但信心只靠上帝的話語來滋養。因此，你必須首先留意這些話語，高舉它們，高度重視它們，並堅守它們；那麼你將不僅僅擁有從彌撒中滴落的點滴恩典[11]，而是信心的源頭活水，所有美好的事物都從中湧出和流淌，正如主在約翰福音七章所說：「信我的人，從他腹中要流出活水的江河來」[約翰福音 4:14, 15]；又說：「凡喝我所賜的水的，就永不渴；我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」因此，我們看到彌撒的第一個濫用是——我們失去了主要的恩典，即聖約和信心。這帶來了什麼後果，我們現在將會看到。

19. 必然地，當信心和上帝的話語或應許衰退或被忽視時，取而代之的便是行為和對它們錯誤、自以為是的信賴。因為沒有上帝的應許，就沒有信心。沒有信心，每個人都自以為是地藉著行為來改善自己，使自己蒙上帝喜悅。當這種情況發生時，就會產生虛假的安全感和自以為是，彷彿人因自己的行為而蒙上帝喜悅。當這種情況沒有發生時，良心就沒有安寧，不知道該怎麼做才能蒙上帝喜悅。

[旁註：彌撒的濫用：2. 彌撒是一種善行]

因此，我也擔心許多人將彌撒視為一種善行，藉此他們認為自己對全能的上帝做了很大的貢獻。現在，如果我們正確理解了上面所說的，即彌撒不過是一種聖約和聖禮，其中上帝向我們許諾並賜予我們恩典和憐憫，我認為我們不應該將它變成一種善行或功德。因為聖約不是 beneficium acceptum, sed datum [12]；它不是從我們這裡獲得益處，而是帶給我們益處。誰曾聽說過繼承遺產的人做了善行？他只是獲得益處。同樣，在彌撒中我們沒有給基督任何東西，而只是從祂那裡領受；除非他們願意稱之為善行，即一個人安靜地讓自己受益，被餵養和飲水，被穿衣和醫治，被幫助和救贖。就像在洗禮中，其中也有神聖的聖約和聖禮，沒有人給上帝任何東西或為祂服務，而是領受一些東西；同樣，在所有其他聖禮和講道中也是如此。因為如果一個聖禮不能成為有功德的善行，那麼其他聖禮也不能成為善行；因為它們都是同一種類的，聖禮或聖約的本質不是一種行為，而只是一種信心的操練。

[旁註：與彌撒相關的善行]

20. 確實，當我們聚集到彌撒中領受聖約和聖禮，並滋養和堅固信心時，我們在那裡同心合意地獻上我們的禱告，而這禱告是從信心而生，並為了增長信心，這確實是一種善行；我們也將施捨分給窮人；正如從前基督徒聚集食物和其他必需品，在彌撒後分發給有需要的人，正如我們從聖保羅那裡學到的。但這行為和禱告與聖約和聖禮[哥林多前書 11:21, 22]完全是兩回事，聖約和聖禮是沒有人可以獻給上帝或獻給人的，而是每個人只為自己領受和接受，按照他相信和信賴的程度。現在，正如我不能代替任何人或為他的益處領受或施予洗禮、懺悔或終傅聖禮一樣，我只為自己領受上帝在其中提供的恩典，這裡不是 officium，而是 beneficium，即不是工作或服務，而只是領受和益處；同樣，沒有人可以為另一個人舉行或聽彌撒，而是每個人只為自己，因為它純粹是一種領受和接受。

這一切都容易理解，只要人考慮彌撒到底是什麼，即聖約和聖禮；也就是說，上帝的話語和應許，連同一個神聖的記號，餅和酒，在其中基督的身體和血真實同在。因為一個人如何能被說成是為另一個人做善事，當他像其他人一樣，作為一個有需要的人來到，並為自己領受上帝的話語和記號，在其中上帝應許並賜予他恩典和幫助？當然，領受上帝的話語、記號和恩典不是施予善行，也不是做善事，而只是「為自己領受」。

[旁註：彌撒的濫用：3. 彌撒作為一種獻祭]

21. 現在，既然全世界都將彌撒視為一種獻祭，在其中他們向上帝獻上祭物，這無疑是第三種也是最糟糕的濫用，我們必須清楚區分在彌撒中我們獻上什麼和不獻上什麼。

毫無疑問，「獻祭」這個詞在彌撒中產生並一直保留至今，因為在使徒時代，當舊約的一些習俗仍在遵守時，基督徒會帶來食物、金錢和必需品，這些東西會與彌撒一起分發給有需要的人，正如我之前所說[13]。因為我們在使徒行傳四章中仍然讀到，基督徒賣掉他們所有的一切，並將其帶到使徒腳前，使徒們隨後將其分發，並將共同的財產分給每個人，按其所需[使徒行傳 4:34, 35]。同樣，使徒保羅教導，所有食物和我們所用的一切都應藉著禱告和上帝的話語蒙福，並為此感謝上帝[羅馬書 14:6, 7；哥林多前書 10:30, 31]；因此我們在餐桌上說 Benedicite 和 Gratias [14]。因此，這是舊約的習俗，當人們為所領受的恩賜感謝上帝時，他們會將它們舉手向上帝；正如摩西律法中所寫的[出埃及記 34:26；民數記 15:19, 20]。因此，使徒們也以這種方式舉起祭物，感謝上帝，並藉著上帝的話語祝福食物和基督徒所聚集的一切。基督自己，正如聖路加所寫，舉起杯，感謝上帝，喝了，並分給其他人，然後才設立聖禮和聖約[路加福音 22:17]。

[旁註：集禱文和奉獻文]

22. 這種習俗的痕跡在三種習慣中得以保留。第一，彌撒的第一個和最後一個禱告被稱為「集禱文」（collects），即「收集」（collections）；這表明這些禱告是作為祝福和感恩，為所收集的食物而說的，以祝福它們並感謝上帝，根據聖保羅的教導[哥林多前書 10:30, 31]。第二，當人們在福音書後進行奉獻時；因此那時所唱的聖歌被稱為「奉獻文」（Offertory），即一種獻祭。第三，祭司在奉獻文被唱頌且人們正在奉獻時，在聖盤中舉起尚未被祝聖的聖體，並獻給上帝；這表明聖禮不是由我們獻給上帝的，而只是這些「集禱文」和所收集的食物和禮物的奉獻，以便為它們感謝上帝，並使它們蒙福，分發給有需要的人。

因為之後，當祭司在「低彌撒」[15]中舉起被祝聖的聖體和聖杯時，沒有一句話提到獻祭，而如果彌撒是一種獻祭，他最應該提到獻祭：但是，正如我上面所說[16]，他舉起它不是向上帝，而是向我們，以提醒我們聖約，並激勵我們對聖約的信心。同樣地，當他領受或施予聖禮時，他沒有隻字提及獻祭；如果聖禮是一種獻祭，這就必須而且應該做到。因此，彌撒不能也不應因聖禮而被稱為或成為獻祭，而只能因所收集的食物和感謝上帝並藉此祝福的禱告而被稱為或成為獻祭。

[旁註：彌撒中的奉獻]

23. 現在，在彌撒中收集食物和金錢的習俗已經廢棄，只剩下在重大節日，特別是復活節，奉獻「芬尼」（pfennig）的痕跡，那時人們仍然將蛋糕、肉、蛋等帶到教堂去祝聖。現在，為了取代這些奉獻和收集，建立了捐贈的教堂、修道院和醫院，它們應該只為一個目的而維持：讓每個城市的窮人得到他們所需的一切，使基督徒中沒有乞丐或窮人，而是每個人都能從彌撒中得到身體和靈魂的足夠供應。

但這一切都顛倒了。正如彌撒沒有正確地向人們解釋，而是被理解為一種獻祭，而不是一種聖約，另一方面，那本應是奉獻的，即教會和修道院的財產，卻不再被奉獻，也不再帶著上帝的感恩和祝福分給那些應得的窮人。因此，上帝被激怒了，現在允許教會和修道院的財產成為戰爭、世俗浮華和如此濫用的原因，以至於沒有其他恩典被如此可恥和褻瀆地管理和浪費。既然它不為窮人服務，而窮人正是它所指定的對象，那麼它確實理所當然地不配為罪惡和羞恥之外的任何事物服務。

[旁註：彌撒不是獻祭]

24. 現在，如果你問彌撒中還剩下什麼可以賦予它獻祭的名稱，既然在禮儀中談到獻祭的內容如此之多，我回答：什麼都沒有剩下。因為，簡而言之，我們必須讓彌撒成為一個聖禮和聖約，而這既不是也不能成為獻祭，就像其他聖禮——洗禮、堅振、懺悔、終傅等——不是獻祭一樣[17]。否則我們將失去福音、基督、聖禮的安慰和上帝的一切恩典。因此，我們必須將彌撒與聖父們所添加的禱告和儀式清楚而明確地分開，並將兩者分開得像天與地一樣遠，使彌撒除了基督話語中所包含的聖約和聖禮之外，別無他物。對於這些話語之外的一切，我們應將其與基督的話語相比，就像我們將聖體光座[18]和聖體布[19]與聖體和聖禮本身相比一樣；而這些我們只視為為了莊嚴和得體地施行聖禮而添加的。現在，正如我們將聖體光座、聖體布和祭壇布與聖禮相比一樣，我們也應將彌撒中所有添加的話語、行為和儀式與基督自己的話語相比，在這些話語中祂賜予並設立了這個聖約。因為如果彌撒或聖禮是一種獻祭，我們就必須說，當聖禮被帶到病人家中，或者當健康的人在教堂裡領受聖禮時，這就是彌撒和獻祭，而且有多少人領受聖禮，就有多少彌撒和獻祭。如果這種情況下它不是獻祭，那麼在祭司手中它又如何是獻祭呢？因為它仍然是同一個聖禮，同一個用途，同一個益處，並且在所有方面都與我們所有人一樣是同一個聖禮和聖約。

[旁註：彌撒中的屬靈獻祭]

25. 因此，我們應該仔細留意「獻祭」這個詞，不要自以為在聖禮中給予上帝什麼，因為是祂在其中給予我們一切。我們應該獻上屬靈的祭物，因為外在的祭物已經停止，並已轉變為對教會、修道院和慈善機構的捐贈。那麼我們應該獻上什麼祭物呢？我們自己，以及我們所有的一切，帶著不斷的禱告，正如我們所說：「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」[馬太福音 6:10] 藉此我們應該將自己降服於上帝的旨意，讓祂隨祂的喜悅對我們做祂所願的；此外，我們應該全心全意地獻上讚美和感恩給祂，為祂在這聖禮中應許並賜予我們的無可言喻、甜美的恩典和憐憫。雖然這樣的獻祭發生在彌撒之外，也應該如此發生，因為它不必然且本質上屬於彌撒，正如已經說過的[20]，但當它與眾人一起在聚會中發生時，它更寶貴、更得體、更有能力，也更蒙悅納，在那裡人們彼此激勵、感動和點燃，以親近上帝，並藉此毫無疑問地獲得他們所渴望的。

因為基督曾如此應許；「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」[馬太福音 18:20] 又說：「若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求什麼，我在天上的父必為他們成全。」[馬太福音 18:19] 當整個城市聚集在一起讚美上帝並同心合意地禱告時，他們豈不更會得到他們所求的嗎？如果我們在這件事上做得對，我們就不需要許多贖罪券。靈魂也將很容易從煉獄中被救贖出來，無數的恩典將隨之而來。但是，唉！事情並非如此。一切都顛倒了；彌撒本應做的事情，我們卻承擔起來，想自己去做；我們應該做的事情，我們卻交給彌撒。所有這些都是無知、虛假傳道人的作為。

26. 當然，這種禱告、讚美和感恩的獻祭，以及我們自己的獻祭，我們不應以自己的身份呈現在上帝面前，而是應將其放在基督身上，讓祂呈獻，正如聖保羅在希伯來書十三章所教導的：「我們應當藉著耶穌，常常以頌讚為祭獻給上帝，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。」[希伯來書 13:15] 而這一切都是藉著基督。因為祂也是祭司，正如詩篇一百一十篇所說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」[詩篇 110:4] 因為祂在天上為我們代求，領受我們的禱告和獻祭，並藉著祂自己，作為一位敬虔的祭司，使它們蒙上帝喜悅[希伯來書 5:6, 10 等]，正如聖保羅在希伯來書九章再次說：「祂升入高天，為我們在上帝面前作中保。」[希伯來書 9:24] 又說：「誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在上帝的右邊，也替我們祈求。」[羅馬書 8:34]

[旁註：基督是祭司：基督徒是祭物]

從這些話語中我們得知，我們不是獻上基督作為祭物，而是基督獻上我們。這樣，稱彌撒為獻祭是允許的，甚至是益處的，不是因為彌撒本身，而是因為我們與基督一同獻上自己作為祭物；也就是說，我們藉著對祂聖約的堅定信心，將自己放在基督身上，並只藉著祂和祂的代求，帶著我們的禱告、讚美和獻祭出現在上帝面前；我們毫不懷疑祂是我們在天上上帝面前的祭司和事奉者。這樣的信心，確實，使基督為我們承擔一切，呈獻我們、我們的禱告和讚美，並在天上為我們獻上祂自己。如果彌撒是這樣理解並因此被稱為獻祭，那將是好的。不是我們獻上聖禮，而是藉著我們的讚美、禱告和獻祭，我們感動祂並給祂機會在天上為我們獻上祂自己，並將我們自己與祂一同獻上。就好像我要說，我將一位國王的兒子帶到他父親面前作為祭物，而實際上，我所做的不過是勸說那位兒子將我的需要和請求呈獻給國王，並使那位兒子成為我的中保。

[旁註：所有基督徒都是祭司]

27. 然而，很少有人以這種方式理解彌撒。因為他們認為只有祭司才向上帝獻上彌撒作為祭物，儘管這件事是由每個領受聖禮的人，甚至那些在彌撒中卻沒有領受聖禮的人所做和應該做的。此外，這種獻祭每個基督徒都可以做，無論他在哪裡，無論何時，正如聖保羅所說：「我們應當藉著耶穌，常常以頌讚為祭獻給上帝」[希伯來書 13:15]，以及詩篇一百一十篇：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」[詩篇 110:4] 如果祂永遠是祭司，那麼祂就永遠是祭司，並不斷地在上帝面前獻祭。但我們不能一直如此，因此設立彌撒是為了讓我們在那裡聚集，共同獻上這樣的祭物。

但願那些以不同於聖約和這種獻祭的方式理解或使用彌撒的人，留意他們如何理解它。正如我所說，我理解它實際上不過是這樣：我們領受聖約，同時也提醒自己並決心堅固我們的信心，毫不懷疑基督是我們在天上的祭司，祂不斷地為我們獻上自己，並呈獻我們以及我們的禱告和讚美，使它們蒙悅納；就好像我要在彌撒中獻上人類祭司作為祭物，並指定他呈獻我的需要和對上帝的讚美，而他會給我一個記號，表明他會這樣做。在這種情況下，我將獻上祭司作為祭物；而我獻上基督的方式也是如此，因為我渴望並相信祂會接納我以及我的禱告和讚美，並以祂自己的身份將它們呈獻給上帝，為了堅固這種信心，祂給我一個記號，表明祂會這樣做。這個記號就是餅和酒的聖禮。因此，很清楚，獻上彌撒祭物的不是祭司一人，而是每個人的信心，這才是真正的祭司職分，藉此基督被獻給上帝作為祭物。祭司藉著彌撒的外在儀式，只是代表這個職分。因此，每個人在上帝面前都是平等的屬靈祭司[啟示錄 1:6；5:10，彼得前書 2:9]。

[旁註：信心是真正的祭司職分]

28. 從這裡你可以自己看出，有許多人正確地遵守彌撒並獻上這種祭物，他們自己卻一無所知，不，他們甚至沒有意識到自己是祭司，可以遵守彌撒。同樣，有許多人費盡心力，竭盡全力，認為他們正在正確地遵守彌撒並獻上正確的祭物，然而卻一無是處。因為所有那些有信心相信基督是他們在天上上帝面前的祭司，並將他們的禱告和讚美、他們的需要和他們自己全部交託給祂，並藉著祂呈獻，毫不懷疑祂確實這樣做，並為他們獻上自己的人，他們領受聖禮和聖約，無論是外在的還是屬靈的，作為這一切的記號，並且毫不懷疑所有罪惡因此得到赦免，上帝已成為他們慈愛的父，並且永生已為他們預備。

因此，所有這樣的人，無論他們身在何處，都是真正的祭司，正確地遵守彌撒，也藉此獲得他們所渴望的。因為信心必須做一切事。唯獨信心是真正的祭司職分，不允許任何人取代它的位置。因此，所有基督徒都是祭司；男人是祭司，女人是女祭司，無論他們是年輕還是年老，主人還是僕人，主婦還是女僕，有學問還是無學問。在這裡沒有區別，除非信心不平等。同樣，所有那些沒有這種信心，卻自以為彌撒是一種獻祭，並在上帝面前執行這個職分的人，都是虛有其表。他們在外表上遵守彌撒，卻不知道自己在做什麼，也不能蒙上帝喜悅。因為沒有真正的信心，就不可能蒙祂喜悅，正如聖保羅在希伯來書十一章所說[希伯來書 11:6]。現在有許多人，在他們心中隱藏著這樣的真信心，他們自己卻不知道；也有許多人沒有這種信心，對此他們也毫無察覺。

[旁註：為死者舉行的彌撒]

39. 為死者舉行彌撒已成為一種普遍習俗，且有許多關於此的書籍。如果我們現在問：為煉獄中的靈魂舉行的彌撒有何益處？答案是：習俗而已！上帝的話語必須勝過一切並保持真實，即彌撒無非是上帝的聖約和聖禮，不能是一種善工或獻祭，儘管它可能包含獻祭和善工，如上所述[21]。

因此，毫無疑問，任何沒有上述信心而舉行彌撒的人，對自己或任何人都沒有益處。因為聖禮本身，若沒有信心，就毫無作用；不，上帝自己，祂確實做萬事，除非人堅定地相信祂，否則祂不能對任何人施予良善；聖禮就更不能了。很容易說，彌撒無論由虔誠或邪惡的祭司執行都有效，它是「ex opere operati」（按所行之工）而非「ex opere operantis」（按行事者之工）蒙悅納[22]。但除了許多人這樣說，且已成為習俗之外，沒有其他論據，這證明它正確的證據很薄弱。許多人讚美享樂和財富，並已習慣於此；這並不能使它們成為正確的；我們應該為此提出聖經或理性。因此，讓我們小心，以免被愚弄。我不能斷定如此多的彌撒和安魂彌撒的設立沒有濫用，特別是所有這些都是作為一種善工和獻祭來償還上帝，然而在彌撒中，除了領受和享受上帝的恩典之外，別無他物，這恩典是祂在祂的聖約和聖禮中應許並賜予我們的。

30. 我很樂意同意，我所稱[23]的真正祭司職分，使我們所有人成為祭司和女祭司，藉著它，我們在聖禮中，在基督裡並透過基督，獻上我們自己、我們的需要、禱告、讚美和感恩，並因此在上帝面前獻上基督，也就是說，給祂理由並感動祂為我們獻上自己，並使我們與祂一同獻上——我說，這種信心確實能在天上、地上、地獄和煉獄中做萬事，對這種信心，沒有人能過度歸功。正如我上面所說[24]，如果基督應許兩個人他們所有禱告的應允 [馬太福音 18:19]，那麼這麼多人從祂那裡得到他們所渴望的，豈不更多嗎！

我很清楚，有些人會很快稱我為異端。但是，親愛的朋友，你也應該考慮你是否能像誹謗一樣輕易地證明。我已經讀過所有這些，我也知道你所依賴的書籍，所以你不需要認為我不知道你的技藝。但我說你的技藝沒有基礎，你無法為它辯護，而且你永遠無法從上帝的聖禮或聖約中製造出獻祭或補贖之工，而且，事實上，補贖本身更多是人的律法而非神的律法[25]。

因此，我的建議是，讓我們堅守那確定的[26]，讓不確定的過去；也就是說，如果我們要幫助煉獄中這些可憐的靈魂或任何其他人，我們不要冒險依賴彌撒作為足夠的善工，而是聚集起來參加彌撒，並以祭司的信心[27]在基督裡並與基督一同呈上所有困擾的需要，為（已故的）靈魂禱告，並且不懷疑我們將會蒙垂聽。這樣我們就可以確信靈魂得到救贖。因為那建立在基督應許上的信心從不欺騙也不失敗。

[旁註：聖禮的需要]

31. 所以我們讀到，聖奧古斯丁的母親聖莫尼卡，在她的臨終之際，希望在彌撒中被記念[28]。如果彌撒本身足以幫助每個人，那麼還需要信心和禱告做什麼呢？但你可能會說，如果這是真的，任何人都可以舉行彌撒並獻上這樣的獻祭，即使在野外。因為每個人確實可以在野外對基督有這樣的信心，並向祂獻上並交託他的禱告、讚美、需要和緣由，將其帶到天上的上帝面前，此外他還可以思想聖禮和聖約，衷心渴望它，並以這種方式屬靈地領受它。因為那渴望並相信的人，就屬靈地領受它，正如聖奧古斯丁所教導的[29]。

那麼，在教堂裡舉行彌撒還有什麼必要呢？我回答：確實，這樣的信心就足夠了，並且真正成就一切，但是如果聖禮和聖約沒有在某些指定的地方和教堂中可見地施行，你又如何能想到這種信心、獻祭、聖禮和聖約呢？洗禮和赦罪也是如此，儘管在無法做更多事情的情況下，信心本身就足夠了；但如果沒有施行它們的地方，誰能想到它們並相信它們，或者誰能知道或說出關於它們的任何事情呢？此外，既然上帝已經如此安排這個聖禮，我們就不可輕視它，而應以極大的敬畏、讚美和感恩來領受它。因為如果沒有其他理由我們應該在外在舉行彌撒而不僅僅滿足於內在的信心，那麼這就足夠了，因為上帝如此命令並願意如此。而祂的旨意應當在萬事之上令我們喜悅，並成為做或不做任何事情的充分理由。

還有這個好處：既然我們仍然活在肉身中，並非所有人都足夠完美，能夠在靈裡管理自己，我們需要聚集在一起，藉著榜樣、禱告、讚美和感恩，彼此激發這樣的信心，正如我上面所說[30]，並透過聖禮和聖約的外在看見和領受，彼此激勵以增長這種信心。有許多聖徒，像隱士聖保羅[31]一樣，在沙漠中多年沒有彌撒，但從未沒有彌撒。但這樣崇高的屬靈榜樣不能被每個人或整個教會模仿。

[旁註：彌撒是福音的宣告]

33. 但外在舉行彌撒的主要原因是上帝的話語，這是任何人都不可或缺的，並且必須每天使用和研讀。不僅因為每天都有基督徒出生、受洗和受訓，而且因為我們生活在世界、肉體和魔鬼之中，他們不斷地試探我們，驅使我們犯罪，對抗這些的最強大武器就是上帝的聖言，正如聖保羅也稱之為「屬靈的寶劍」[以弗所書 6:17]，它對抗所有罪惡都大有能力。主在設立彌撒時就指明了這一點，祂說：「你們應當如此行，為的是記念我」[路加福音 22:19]；彷彿祂說：「你們每逢使用這聖禮和聖約，就應當傳講我。」正如聖保羅在哥林多前書十一章所說：「你們每逢吃這餅，喝這杯，是宣揚主的死，直到祂來」[哥林多前書 11:26]；詩篇一百零二篇說：「他們要在錫安傳揚耶和華的名，在耶路撒冷傳揚祂的讚美，每逢列王（即主教和統治者）和百姓聚集事奉耶和華」[詩篇 102:21, 22]；詩篇一百一十一篇說：「祂使人記念祂的奇事；祂有恩惠，有憐憫，把食物賜給敬畏祂的人。」[詩篇 111:4, 5]

在這些經文中，你們看到彌撒是如何被設立來傳講和讚美基督，榮耀祂的受難和祂所有的恩典與良善，使我們被感動去愛祂，希望並相信祂，因此，除了這話語或講道之外，還領受一個外在的記號，即聖禮，目的是使我們的信心，藉著神聖的話語和記號的裝備和堅固，變得堅強，以對抗所有的罪、苦難、死亡和地獄以及所有與我們作對的事。若非為了傳講聖言，祂絕不會設立彌撒。祂更關心聖言而非記號。因為講道應該只是解釋基督設立彌撒時所說的話：「這是我的身體。這是我的血，等等。」整個福音除了是這聖約的解釋之外，還能是什麼呢？基督已將整個福音濃縮成這聖約或聖禮的話語中的簡短摘要。因為整個福音無非是宣告上帝的恩典和所有罪的赦免，透過基督的受難賜予我們，正如聖保羅在羅馬書十章所證明[羅馬書 10:9, 11, 13]；以及基督在路加福音二十四章所證明[路加福音 24:46, 47]。這同樣的事情也包含在這聖約的話語中，正如我們所見。

34. 由此我們可以看到，如此多的彌撒被舉行，而福音卻完全保持沉默，這是多麼可惜和顛倒。他們站著講道，卻給可憐的靈魂糠秕而非麥子，甚至死亡而非生命，然後打算用許多彌撒來彌補。那會是怎樣的洗禮呢，如果水倒在孩子身上卻一句話也不說？我擔心聖約的聖言被如此秘密地誦讀，並對平信徒隱藏，因為上帝在祂的憤怒中藉此證明，整個福音不再公開向百姓傳講，甚至福音的摘要被隱藏，其公開解釋也已停止。

[旁註：撤回聖杯]

接下來，他們完全從我們這裡奪走了其中一個元素，即葡萄酒，儘管這並不重要，因為話語比記號更重要。不過，我很想知道誰給了他們這樣做的權力。同樣地，他們也可以從我們這裡奪走另一個元素，給我們空的聖體光座作為聖物親吻，最終廢除基督所設立的一切。我擔心這是一個預兆，在這些危險、顛倒的末世，預示著不好的事情。有人說教皇有權力這樣做；我說那都是虛構，他沒有絲毫權力改變基督所設立的；他所改變的這些事情，都是作為暴君和敵基督者所做的。我很想聽聽他們將如何證明這一點。

這並不是說我希望為此引起騷亂，因為我認為話語比記號更有力，但我不能容忍這種暴行，他們不僅對我們不公，還希望對此擁有權利，並強迫我們不僅容忍這種不公，還要讚美它為正確和美好。讓他們隨心所欲，只要我們不必承認錯誤為正確。我們與基督一同被擊打臉頰[約翰福音 18:22]就夠了，但我們不應讚美它，彷彿他們做得很好並贏得了上帝的獎賞。

[旁註：彌撒的迷信使用]

35. 但那些可憐的祭司和信徒，他們已經偏離彌撒和信心的真正意義如此之遠，甚至將其變成一種魔法，他們又如何呢？有些人舉行彌撒是為了致富並在生意上興旺，另一些人則認為如果他們早上聽彌撒，白天就能免於一切危險和匱乏；還有些人是為了疾病；另一些人則是為了更愚蠢，甚至罪惡的原因，然而他們卻找到足夠墮落的祭司來收取他們的錢並聽從他們的吩咐。

[旁註：彌撒的區別]

此外，他們現在將彌撒分為優劣；一種被認為對此有用，另一種對彼有用。因此他們創造了七種「黃金彌撒」[33]。「聖十字彌撒」具有與「聖母彌撒」不同的功效。在這件事上，每個人都保持沉默，任由人們為了那該死的、骯髒的「芬尼」（pfennigs）而繼續下去，這些錢透過彌撒的各種名目和功效不斷湧入。因此，信心，就像基督一樣，必須被它的猶大，即貪婪和對金錢的渴望所出賣[馬太福音 26:15, 16]。

也有人私下舉行彌撒，為此為彼；簡而言之，彌撒必須做各種事情，除了它自己獨特的工作——信心，卻無人重視。現在地上最好的人是那些舉行許多彌撒的人，彷彿他們認為這樣可以積累許多善工。所有這些都是無知的工作，它沒有將附加的讚美詩和禱告與真正、原始的彌撒分開。因為彌撒彼此相同，除了信心之外沒有區別。因為對相信最多的人來說，彌撒是最好的，它只用於增長信心，別無他用。確實，附加的禱告確實有其目的，一個用於此，另一個用於彼，根據其話語的意義，但它們不是彌撒或聖禮。

[旁註：彌撒數量的減少]

36. 因此，我建議，凡彌撒不導向這種信心的，都應廢除，並減少為死者靈魂捐獻的彌撒。我們這樣做，確實是惹上帝發怒，而非安撫祂。修道院和修道院中的祭司為何如此嚴格地被要求遵守年度彌撒[34]，既然他們不僅缺乏這種信心，而且常常必然不適合。基督自己不願將任何人束縛於此，祂說：「你們應當如此行，為的是記念我」[哥林多前書 11:25]，祂讓我們完全自由。而我們人類卻如此牢固地束縛自己，違背自己的良心。我也看到這種制度常常沒有好的理由，而是隱藏的貪婪是義務的根源，我們用許多彌撒來加重自己的負擔，以便在世俗事物上獲得足夠的收入；之後我們卻說我們是為了上帝的緣故。我擔心很少有人會無償地、為了上帝的緣故而如此加重自己的負擔。但是，如果所有這些彌撒都是在上述信心下舉行的，這是我幾乎不期望的，那麼它們是可以容忍的。但如果不是，那麼最好是一個城市每天只舉行一次彌撒，並且以適當的方式在聚集的百姓面前舉行。然而，如果我們任何時候希望舉行更多次，百姓應該分成與彌撒次數相同的份數，每一份都應該參加自己的彌撒，在那裡操練他們的信心，並在基督裡獻上他們的禱告、讚美和需要，如上所述[35]。

[旁註：彌撒的適當準備]

37. 那麼，如果彌撒是聖約和聖禮，其中應許並以記號印證罪的赦免和上帝的一切恩典，那麼它本身就說明了最好的準備是什麼。毫無疑問，它是賜給那些需要它並渴望它的人。但誰比這些被罪惡驅使和折磨、害怕上帝的憤怒和審判、死亡和地獄、渴望有一位慈愛的上帝並無比渴望這些的可憐、悲慘的良心更需要罪的赦免和上帝的恩典呢？這些人確實是為彌撒做好了充分準備的人。對他們來說，當基督說：「拿著喝，這是我的血，為你們流出，使罪得赦」[馬太福音 26:27]時，這些話語具有力量和意義。當這樣一個靈魂像它應當的那樣相信這些話語時，它就從彌撒中領受彌撒的所有果實，即平安和喜樂，並因此在靈裡得到充分而豐盛的餵養。但如果沒有信心，那麼任何禱告都無濟於事，聽許多彌撒也無濟於事；事情只會變得更糟。正如詩篇二十三篇所說：「在我敵人面前，你為我擺設筵席」[詩篇 23:5]。這不是一個清楚的經文嗎？還有什麼比罪和邪惡的良心更大的敵人呢？它們時刻害怕上帝的憤怒，從未有安息。又，詩篇一百一十一篇說：「祂使人記念祂的奇事；祂有恩惠，有憐憫，把食物賜給敬畏祂的人」[詩篇 111:4, 5]。那麼可以肯定的是，對於那些大膽、自信、罪惡不刺痛他們的靈魂來說，彌撒是沒有價值的，因為他們還沒有飢餓感來吃這食物，而是仍然太飽了。彌撒要求並且必須有一個飢餓的靈魂，渴望罪的赦免和上帝的恩寵。

[旁註：彌撒是絕望和懷疑的補救]

38. 但因為這種絕望和良心的不安無非是信心的軟弱，是人身心所能有的最嚴重的疾病，而且不能立即或迅速治癒，所以，一個人的良心越不安，他就越應該接近聖禮或聽彌撒，只要他在其中想像上帝的話語，並藉此餵養和堅固他的信心，並且始終注意不要將其視為一種善工或獻祭，而是讓它保持為聖約和聖禮，從中他將自由地、憑恩典地領受和享受益處，藉此他的心可以對上帝變得甘甜，並對祂獲得安慰的信心。因為詩篇一百零四篇如此歌唱：「餅能堅固人的心，酒能使人心中歡樂」[詩篇 104:15]。

[旁註：為聾啞人施行的聖禮]

39. 有人問，聖禮是否也應提供給聾啞人。有些人認為對他們施以虔誠的欺騙是一種善意，並認為應該給他們未受祝聖的餅。這種嘲弄是不對的，也不會討上帝喜悅，祂造他們成為基督徒，就像造我們一樣；他們應得的與我們應得的相同。因此，如果他們有健全的理解力，並且能以無可置疑的記號表明他們以真正的基督徒虔誠渴望它，正如我經常看到的，我們就應該將屬於聖靈的工作留給祂，不要拒絕祂所要求的。他們內心可能比我們有更好的理解和信心，這點任何人都不可妄自反對。我們不是讀到聖塞浦路斯[36]，這位聖潔的殉道者，在他擔任主教的迦太基，他將兩種元素都給了孩子們，儘管現在這已經停止了，有充分的理由？基督允許孩子們到祂這裡來，不許任何人禁止他們[馬可福音 10:13 ff.]。同樣地，祂也沒有將祂的祝福從啞巴、瞎子或瘸子身上收回；為什麼祂的聖禮不也為那些衷心以基督徒精神渴望它的人呢？

[旁註：結論]

40. 因此我們看到，基督以多麼少的律法和善工來加重祂的聖教會，又以多麼多的應許將它提升到信心之中；儘管現在，唉！一切都顛倒了，我們被許多漫長而沉重的律法和善工驅使著去變得虔誠；卻一無所獲。但基督的擔子是輕省的[馬太福音 11:30]，很快就能產生豐盛的虔誠，這虔誠在於信心和信靠，並應驗了以賽亞所說的：「一點點的完全將帶來充滿所有虔誠的洪水。」[以賽亞書 10:32 (武加大譯本)] 那擔子就是信心，這是一件小事，它不屬於律法也不屬於善工，不，它廢除所有律法和善工，並成全所有律法和善工。因此，從中流出的無非是公義。因為信心是如此完美，以至於無需任何其他勞苦和律法，它使人所做的一切都蒙上帝悅納和喜悅。正如我在我的小冊子《論善工》[37]中進一步闡述的。

因此，讓我們警惕罪惡，但更要警惕律法和善工，只專注於神的應許和信心；那麼善工就會自然而然地產生。願上帝幫助我們達成此願。阿們。

註腳

[1] 見上文，第25頁，註1。

[2] 路德對教會律法，或「教會法」的慣用術語。

[3] 關於此原則在懺悔聖禮上的應用，見上文第82頁及以下《論告解》。

[4] 路德引用武加大譯本，聖耶柔米的拉丁文聖經譯本。

[5] 主的晚餐的餅。

[6] 彌撒中的《聖哉經》。

[7] 路德說「羽毛」。

[8] Darinnen die Messe steht und geht。

[9] Gelübde，字面意思是「誓言」。

[10] 關於洗禮的方式，見本卷《論洗禮》。參見《小教義問答》第四部分，第4節，以及《大教義問答》第四部分。

[11] Tropffrüchtlein。

[12] 「不是領受的益處，而是施予的益處。」

[13] 見第309頁。

[14] 即餐桌上的祝福和感恩；參見《小教義問答》附錄二。

[15] 因無音樂而稱為「靜默」彌撒。

[16] 見第302頁。

[17] 路德在此時期仍承認七件聖禮。但見1520年10月寫的《巴比倫之囚》。

[18] 聖體光座，用於向信眾展示已祝聖的聖體。

[19] 聖體布，在聖餐禮期間鋪在祭壇上。

[20] 見第306頁。

[21] 見第308頁及以下，第311頁及以下。

[22] 羅馬教會的教導是，聖禮是「ex opere operato」有效的，即僅僅作為上帝所設立的聖禮。旨在防止聖禮的有效性取決於祭司或領受者的品格的觀念，它導致了聖禮具有某種神聖魔法的觀念。

[23] 見第316頁。

[24] 見第313頁。

[25] 參見《九十五條論綱》，第19、41頁。

[26] Lasst uns des gewissen spielen。

[27] 見第316頁。

[28] 聖奧古斯丁《懺悔錄》，第九卷，第十一章。

[29] 這是「votum sacramenti」，根據羅馬教義，如果無法參與聖禮，這足以得救。

[30] 見第313頁。

[31] 底比斯的保羅，三世紀埃及隱士，其生平由聖耶柔米撰寫。

[32] 譯者遵循《威瑪版》和《埃爾朗根版》文本的編號，它們在段落編號中省略了第32號。

[33] 在希爾德斯海姆，聖米迦勒日後第二個星期日為聖母瑪利亞舉行的彌撒，因其宏偉而被稱為「黃金彌撒」。杜坎日。

[34] 全年每天舉行的彌撒。

[35] 見第313頁及以下。

[36] 迦太基主教，卒於258年。

[37] 見上文，第187頁及以下。

論羅馬教皇制度

回應萊比錫著名羅馬主義者

1520年

導言

路德宣告從羅馬教會的屬靈優越地位中解放出來，他說：「這僅僅由過去四百年空洞的教皇敕令所證明，而與之相對的是一千一百年真實歷史、聖經文本和尼西亞會議法令的見證。」這份宣言於1519年春季付梓[1]。它以反論綱[2]的形式出現，旨在回應艾克（Eck）華而不實且著名的「第十三條論綱」。這場辯論最終在七月的萊比錫辯論中達到高潮。

不到一年，這場辯論就結出了奇妙而意想不到的果實。在一系列劃時代的小冊子中，部分為神職人員而寫，部分為新覺醒的平信徒而寫，路德以驚人的速度發展了他關於教會本質、國家職責、聖禮精髓以及個別基督徒內在生活的新穎且符合聖經的教義。

1520年的論文集，其中包含《論羅馬教皇制度》，像路德的大部分著作一樣，很大程度上是在對方的挑釁下，或因時勢所迫，以防禦姿態寫成的。他在1520年上半年[3]的書信揭示了這些著作是萊比錫騷動的結果（隨著新原因的出現）。

路德說（1520年2月）：「你不能用劍造筆：上帝的話語就是劍。我本不願被迫公開露面；我越不願，就越被捲入這場爭鬥。」這些辛辣的出版物被廣泛而熱切地閱讀，使路德成為喚醒者、發展者，正如哈納克（Harnack）所宣稱的，成為當時正在走向危機的改革思想的屬靈中心。

幸運的是，現代的萌芽與路德的誕生是同時代的，而且路德在那個關鍵時期如此廣泛地利用印刷機，以至於在所討論的單一年份中，德文印刷作品的數量翻了一番。

我們這本1520年6月26日的小冊子，是他最早全面闡述他關於基督教會本質教義的著作。在一位對手的驅使下，他的作品是對其的回應，為平信徒用德文寫作[4]，路德給予他們對這個燃燒主題清晰而根本的洞察。他的教導「他一年前在萊比錫辯論中堅持的觀點，在這裡被展開，遵循其邏輯結論並清晰呈現」[5]。因此，這場對「萊比錫著名羅馬主義者」的快速反擊，在科斯特林（Köstlin）[6]看來，「成為他那個時期最重要的普遍教義論文之一」。

路德的回應是在五月最後兩週內迅速寫成的[7]。事情是這樣的：艾克在辯論中迫使路德宣稱，相信羅馬神聖至高無上對於救贖並非必要。此後，秋天，一位方濟各會修士奧古斯丁·馮·阿爾維爾德（Augustine von Avleld）起來攻擊路德並頌揚教皇制度，他受梅澤堡主教阿道夫（Adolph）的任命（阿道夫曾禁止萊比錫教堂舉行辯論[8]）撰文反對改革者。阿爾維爾德的著作，為使徒寶座的神聖權利辯護，於五月初[9]以拉丁文出版，第一版錯誤百出，隨後迅速出版了第二版[10]。阿爾維爾德試圖用「七把劍」將路德撕成碎片，其中第一把是recta ratio（正確理性）；第二把是canonica scriptura（正典聖經）；第三把是vera scientia（透過教會教師和經院哲學獲得的真知識）；第四把是pietas sacra（神聖虔誠）；第五把是sanus intellectus（健全理解）；第六把是simplex et pudica sapientia（簡樸而謙遜的智慧）；第七把是pura et integra scientia（純粹而完整的知識）。

對於阿爾維爾德那堆雜亂無章的東西，其中改革者被稱為「異端」、「瘋子」、「狼」，路德不願浪費任何時間（儘管阿爾維爾德發出了一封威脅信）；但他為約翰·洛尼策爾（John Lonicer）[11]草擬了一些要點，洛尼策爾於6月1日發表了一篇尖銳的揭露[12]，指出萊比錫羅馬主義者的弱點[13]。儘管萊比錫的修道院當局因懼怕路德而試圖壓制阿爾維爾德，但這位值得稱讚的人立即發表了[14]一篇關於同一主題的新作[15]，這次是用德文寫的[16]。這激怒了路德。他說：「如果那個小丑沒有用德文出版他的小冊子來毒害手無寸鐵的平信徒，我會認為這件事太小，不值得處理。」事實上，他以極快的速度寫下了他的《論羅馬教皇制度：反駁萊比錫著名羅馬主義者》。這本書於五月付梓，於六月二十六日完成。已知有十二個版本，都是四開本，大小從二十二頁到三十二頁不等。前[17]兩個版本由維滕堡的梅爾基奧爾·洛特爾（Melchior Lotther）印刷；一個由紐倫堡的佩普斯（Peypus）印刷；兩個由奧格斯堡的西爾萬·奧特馬爾（Silvan Otmar）印刷；一個由奧格斯堡的喬治·納德勒（George Nadler）印刷；一個由巴塞爾的亞當·佩特里（Adam Petri）印刷，還有一個由安德魯·埃克薩坦德（Andrew Exatander）印刷[18]。

順帶一提，路德毫不留情地處理了「阿爾維爾德驢子」[19]和羅馬教廷的事業，但實質上他向平信徒解釋了基督教的真正含義[20]，即向他們闡明了基督教會的本質[21]。在這樣做的過程中，他為公民和宗教自由採取了進步的立場。傳統的中世紀普世君主制思想受到了沉重打擊。無論是在民政還是教會中，都不需要單一的君主制元首。「羅馬帝國在沒有單一元首的情況下，長期以來都治理得很好，世界上許多其他國家也是如此。瑞士聯邦目前是如何治理自己的？」

針對現代要求教會社會化，要求它組織成人民公民生活社區的公共中心，要求它參與國家的政治活動以提升道德，以及要求牧師成為路德所稱的「物質社區中的夢想傳道者」的要求，我們的書明確記錄了其立場[22]。

針對基督教應當整合為一個全球性可見的教會秩序的普遍要求，路德的言辭是斷然的。他宣稱，唯一真正的教會已經是一個由地上所有基督信徒組成的屬靈團體，它不是一個肉身的集會，而是「在同一信仰中，心靈的集會」，真正的教會是「屬靈的事物，而非任何外在或表面的東西」，「外在的合一並非神聖誡命的實現」，而那些強調將教會外化為一個可見或國家秩序的人「實際上是猶太人」。[23]

路德提到那些不屬於羅馬教會合一的人，仍然在真正的教會之內。「因為莫斯科人、俄羅斯人、希臘人、波希米亞人，以及世界上許多其他偉大民族，他們都像我們一樣相信，像我們一樣洗禮，像我們一樣傳道，像我們一樣生活。」

然而，如果路德攻擊教會中外在組織的至高無上性，他同樣有力地駁斥了人在神學中自身內在思想、其理性的至高無上性。他將人類理性定義為「我們從世俗事物經驗中獲得的能力」，並宣稱將這種能力與神聖律法相提並論是荒謬的[24]。他將使用理性來捍衛上帝律法的人，比作在激戰中徒手保護頭盔和劍的人。他堅持《聖經》是至高無上且唯一的信仰準則[25]，並嘲笑那些將理性注入《聖經》的羅馬主義者，「隨心所欲地從中編造他們想要的東西，彷彿《聖經》是個可以隨意捏塑的蠟鼻子。」

可以想見，路德這本書，既反對人類教會組織的外在合一，又反對人類思想的內在統治，同樣強烈地反對人類對神聖崇拜的視覺化。他反對那些「將屬靈的造就變成外在的表演」的人，以及那些主要將「教會」之名應用於一個「外在儀式正在使用，如唱詩、讀經、聖袍；而『屬靈階層』之名則賦予聖職人員，並非因為他們的信心（他們或許沒有），而是因為他們經過外在的膏抹，穿著獨特的服裝，進行特別的禱告和特別的工作，在唱詩班中有他們的位置，並且似乎專注於所有這些外在的崇拜事務」的集會。[26]

他揭露了這樣一種論點的謬誤：因為舊約是新約的預表，所以舊約的物質預表必須在新約中重現。[27] 對羅馬教皇制度的公開無畏反對，早在1518年的奧斯堡議會（Diet at Augsburg）中就已出現，在1519年的萊比錫辯論（Leipzig Disputation）中則更為謹慎，而在1520年這本寫給平信徒的小冊子中則非常自由[28]，這是為《論巴比倫之囚》（The Babylonian Captivity）中將出現的更激烈對抗所做的鋪墊。在萊比錫，艾克（Eck）強調了《聖經》經文「牧養我的羊」，路德為平信徒解釋了這段經文[29]以及馬太福音 16:18（「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上」）的經文。他指責教皇們背棄了信仰，生活在撒旦的權勢之下，並且他們自己就是異端。[30]

這篇論文將教義應用於現有制度，並向平信徒闡明真理。我們從中看到了路德激發民眾思想的力量。我們不認為路德粗俗的謾罵（許多當今有教養的人似乎表面上帶著恐懼——內心卻享受地引用）是低賤農民出身或教養粗鄙的表現，而是偉大領袖的語言，他在與當權者的絕望鬥爭中，懂得如何以影響時代思想的方式與之連結。他在小冊子結尾處，針對他人對他本人的印刷提及，所說的話是多麼高貴和偉大啊！「無論誰，讓他隨意誹謗和譴責我的人格和我的生命。這已經得到他的寬恕。上帝賜予我一個快樂無畏的靈魂，我相信，他們在永恆中都無法使我苦惱。」

路德在這本小冊子中堅持，任何人都不應僅僅因為不服從教皇而被視為異端；教皇的諭令若要成立，必須經受《聖經》的檢驗。路德在五月寫作。六月，他告訴施帕拉丁（Spalatin），如果教皇不改革，他將向皇帝和德國貴族呼籲。不到一個月，那份呼籲就出現了。

萊比錫的人們懼怕路德的工作，大學校長曾懇求寬恕。路德回應說，萊比錫應當被釘在恥辱柱上[31]，他無意嘲弄這座城市及其大學，但卻被羅馬主義者的誇大其詞所迫，他們自誇是「萊比錫聖經的公開教師」；以及阿爾維爾德（Alveld）將其著作獻給該城市及其議會的事實。阿爾維爾德對洛尼策（Lonicer）和路德進行了惡毒的回應，但路德不再作答。

西奧多·E·斯莫克（Theodore E. Smauk）。

黎巴嫩，賓夕法尼亞州。

註腳

[1] 更早之前，在他的《九十五條論綱的決議》（Resolut. Disputat., etc. Erl. Fr. Ed. II, 122 sqq., 137 sqq.）中，路德曾以歷史和客觀的方式談到羅馬教會尚未凌駕於其他教會之上，至少不凌駕於希臘教會之上，那是在教皇格里高利一世（Pope Gregory I）時期。

[2] 路德針對艾克十三條論綱的十三條論綱。Frater Mar. Luth. Dsupt. etc., Erl.-Fr. Ed. III, 4 sqq., 11 sqq. 「馬丁·路德修士的辯論與對約翰·艾克博士指控的辯護。」聖路易斯版 XVIII, 718。最古老的印刷本無疑是哈勒大學所藏的一本。

[3] 1520年1月10日致施帕拉丁；1月26日致約翰·朗；2月5日致施帕拉丁；2月18日致施帕拉丁；4月，阿爾維爾德致路德；5月5日、5月17日、5月31日、6月8日和6月20日致施帕拉丁，以及7月或8月致萊比錫大學校長彼得·莫塞拉努斯（Peter Mosellanus）的信。

[4] 他在他的《論禁令的講道》（Sermon on the Ban）中提到了這個主題。

[5] 科斯特林（Köstlin），《路德神學》（Theology of Luther），海伊（Hay）譯，I，363。

[6] 《馬丁·路德》（Martin Luther），I，299。

[7] 阿爾維爾德的第二本書《愚蠢的反駁》（Confutatio Inepti），於4月23日獻給萊比錫市議會和尊敬的市民，並於5月中旬付梓。其流暢通俗的形式激發了路德的這篇回應，該回應在5月底前付印，並在6月底前出版。

[8] 參見路德致施帕拉丁，1519年7月20日。

[9] 參見路德致施帕拉丁，1520年5月5日。「Exiit tandem frater Augustinus Afveidenais cum sus offs,」等等。他在這封信中描述了阿爾維爾德，並在他5月17日致施帕拉丁的信中提到了它在邁森（Meissen）獲得的認可。

[10] 標題如下：「Super apostolica ne-de, An Videlicet diuino sit iure nec ne, anque potifex qui Papa dici caeptus est, iure diuino in ea ipea president, no paru laudanda ex sacro Biblior. canone declaratio. sedita p. F. Augustinu Ahldesem Franciscanu, regularis (vt dicit) observuatíae sacredote, Prouin ciae Saxoniae, Sancte crucia, Sa-criq Biblioru canonis publi-cu lectore i couetu Lipsico, ad Reurendu in Chro patre & dom, dom Adolphu pricipe Illust. i Anhaldt ic Episcope Mersen-burge sem.」參見 Super apostolica sed declario edita per Augustinum Alveldensem Bl.; E. S. Cyprian, Nütsliche Urkunden, Leipzig, 1718, II S. 160 f.

[11] 路德的僕人。「我將任命我的兄弟為僕人。」——早在5月5日就致施帕拉丁。

[12] 「Contra Romanistam fratrem Augustinu, Alulden. Fran-ciscanu Leipaica Canonis Biblici publicu lictore eiusdem. F. Joanes Lonicerus. Augustinianus. VVITTENBERGAE, APVD, COLLEGIVM NOVVM. ANNO. M.D.XX.」

[13] 洛尼策的回應之前，伯納迪·費爾德基希（Bernardi Feldkirch），維滕堡高中教師，曾寫過一篇更詳細、更不衝動的回應。這部作品被錯誤地認為是梅蘭希頓（Melanchton）的作品。其標題是：「CONFUTATIO INEP-ti & impli Libelli F. August. AL-VELD. Franciscani Lipsici, pro D. M. Luthero. Vmittenbergae, apud Melciorem Lottherum iuniorem, Anno M. D. XX.」

[14] 他請求教廷使節米利茨（Milits）為他取得寫作權。

[15] 參見路德在論文中：「他們像泥巴黏在車輪上那樣黏著我。」

[16] 「Eyn gar fruchtbar vu nutsbarlich buchbleyn vo dë Babstliche stul: vmud von sant Peter: vund vo den, die warhafftige schef-lein Christi sein, die Christus vner herr Petro befolen hat in sein hute vnd reglrung, gemacht durch bruder Augustinu Alueldt sant Francisci ordens tzu Leiptsk.」

參見 Cyprian, Urkunden, II, 161 f.

5月31日，路德在一封致施帕拉丁的信中生動地描述了整個情況：「洛尼策的著作明天就完成了。萊比錫人擔心保不住他們的學生；他們誇口說伊拉斯謨會來找他們。嫉妒是多麼忙碌，卻又多麼不幸。一年前，當他們嘲笑我們，彷彿我們已被擊敗時，他們沒有預料到這十字架正等著他們。主掌權……奧克森法特（Ochsenfart）應當準備反駁費爾德基希的小冊子，他在其中被徹底揭露。我已經完成了一本針對阿爾維爾德那頭驢的德文著作，現在正在印刷中。」

[17] 「論羅馬教皇制度：反駁萊比錫聲名顯赫的羅馬主義者馬丁·路德博士。奧古斯丁會士。維滕堡。」50頁，四開本，最後一頁空白。

[18] 這些版本的標題請參見《威瑪版》（Weimar Ed.），vi，281。

[19] 路德在這篇論文中，不僅針對「萊比錫赤腳修士中那個矮小的抄寫員」，更針對「那些躲藏起來，卻想以他人之名贏得顯赫勝利的勇敢偉大旗手」，即普里埃里亞斯（Prierias）、卡耶坦（Cajetan）、艾克（Eck）、恩瑟（Emser）以及科隆和魯汶大學。路德在致施帕拉丁的一封信中使用了上述引用的稱號。

[20] 「我樂於有機會向平信徒解釋一些基督教的本質。」

[21] 「我首先必須解釋這些事物，即教會，以及教會的唯一元首，是什麼意思。」

[22] 「關於這一點，我們必須聽基督的話，當彼拉多問祂關於祂的國度時，祂回答說：『我的國不屬這世界。』這確實是一段清楚的經文，其中教會與所有世俗社群分離。當一個人將基督自己從世俗城市和地方分離出來，並轉移到屬靈領域的基督教會，變成物質社群的一部分時，這難道不是一個殘酷的錯誤嗎？」

「地上除了世俗之外，沒有留下任何希望。」

[23] 路德關於這一點說了許多，其中包括：「根據《聖經》，教會被稱為地上所有基督信徒的集會。這個團體由所有活在真信心、真盼望和真愛中的人組成，因此教會的本質、生命和性質不是肉身的集會，而是在同一信仰中，心靈的集會。因此，儘管他們身體上相隔千里，他們仍然被稱為靈裡的集會，因為每個人都像其他人一樣傳道、相信、盼望、愛和生活。所以我們唱聖靈：『祢，藉著不同的語言，將萬國聚集在信仰的合一中。』這意味著屬靈的合一。而這種合一本身就足以構成一個教會，沒有它，無論是地方、時間、人物、工作，或任何其他方面的合一，都不能構成一個教會。」

「一個人被算作教會的成員，不是根據他的身體，而是根據他的靈魂，不，是根據他的信心……很明顯，教會與世俗社群的分類，就像靈與身體的分類一樣不可能。因此，凡不想迷失的人，都應當堅守這一點：教會是靈魂在同一信仰中的屬靈集會，沒有人因其身體而被算作基督徒；真正、真實、本質的教會是屬靈的事物，而非任何外在或表面的東西。」

「所有那些將基督徒團契視為物質和外在事物，如同其他社群的人，實際上是猶太人，他們等待他們的彌賽亞在某個確定的地方，即耶路撒冷，建立一個外在的國度；因此犧牲了信心，而信心是唯一能使基督的國度成為屬靈或內心之事物的。」

在本註及以下各註中，為簡潔起見，各種引文已作摘要和連接。

[24] 「因為人類經驗和（申命記 12:8）理性的教導遠低於神聖律法。《聖經》明確禁止我們跟隨自己的理性，申命記 12章：『你們不可照著各人眼中看為正的行事』；因為人類理性總是與上帝的律法（創世記 6:5）相悖。因此，試圖用人類理性來建立或捍衛神聖秩序，除非那理性事先已被信心建立和啟迪，否則就像我用無光的燈籠照太陽，或將石頭放在蘆葦上那樣徒勞。因為以賽亞書 7章使理性服從於信心，當他說（7:9）：『你們若不信，就必不能立穩或明白。』他沒有說，你們若沒有理性，就必不能相信。因此，這位抄寫員最好不要聲稱僅憑理性就能建立信心和神聖律法。」

[25] 「摩西所舉起的蛇，預表基督，這是約翰福音 3章所教導的。如果沒有那段經文，我的理性可能會從那個預表中演繹出許多奇怪而詭異的幻想。亞當是基督的預表，我不是從自己學到的，而是從聖保羅學到的。曠野中的磐石代表基督，這不是我的理性教導的，而是聖保羅教導的。除了聖靈自己，沒有人能解釋預表。祂賜下預表並成就了應驗，使預表、應驗和解釋都屬於上帝自己，而非人類，我們的信心不是建立在人的話語上，而是建立在神的話語上。是什麼使猶太人迷失，不就是他們隨心所欲地解釋預表，而不參考《聖經》嗎？是什麼使這麼多異端迷失，不就是不參考《聖經》解釋預表嗎？」

[26] 「『教會』這個詞，當它被用於這些外在事務時，卻只關乎信心，這是一種暴力；然而這種用法已經遍及各地，對許多靈魂造成了巨大的傷害，他們認為這種外在的表現是基督教中屬靈且唯一真實的狀態。關於這樣一個純粹外在的教會，《聖經》中沒有一個字。教會的建造和增長，即基督的身體，單單來自基督，祂是教會的頭。基督教是由外在的表現所統治；但這並不能使我們成為基督徒。教會是屬靈的，而不是肉身的事物，因為人所相信的不是肉身或可見的。地上可以察覺到這個教會的外在標誌是洗禮、聖禮和福音。因為凡有洗禮和福音的地方，沒有人可以懷疑那裡有聖徒，即使只是搖籃裡的嬰兒。」

[27] 「顯然，預表是物質和外在的，而預表的應驗是屬靈和內在的；預表向肉眼揭示的，其應驗必須單單向信心的眼睛揭示。百姓的肉身集會象徵著基督徒百姓在信心中的屬靈和內在集會。摩西在杆子上舉起一條蛇，凡望見的就得醫治。這象徵著基督在十字架上。凡信祂的就得救。整個舊約都是如此，其中所有肉身可見的事物在新約中都象徵著屬靈和內在的事物，這些事物是人看不見的，只能憑信心擁有。聖奧古斯丁在約翰福音 3章說：『這就是預表與其應驗的區別：預表賜予暫時的財富和生命，但應驗賜予屬靈和永恆的生命。』」

「亞倫是基督的預表，而不是教皇的預表。保羅說大祭司預表基督；你說聖彼得。保羅說基督沒有進入物質的建築。你卻將應驗變為屬世和外在的。如果亞倫在外在權柄、聖袍和地位上是預表，那他為何不在所有其他外在和肉身事務上也是預表呢？舊約大祭司不允許剃頭。但教皇為何要剃髮呢？舊約大祭司是臣僕。那教皇為何要人親吻他的腳，並渴望成為君王，而基督自己卻沒有這樣做呢？預表在哪裡應驗了呢？」

[28] 路德致施帕拉丁，6月8日：「針對阿爾維爾德那頭驢，我將如此發動攻擊，以至於我不會忘記羅馬教皇，並且我不會對他們任何一方手下留情。因為這正是事情的本質所必需的。敵基督的奧秘終究必須被揭露。因為他們自己如此強行出頭，不願再隱藏。」

路德在此補充了這句意義深遠的話：「我打算向皇帝和全德國貴族發布一份公開信，反對羅馬教廷的暴政和無恥。」

[29] 「『牧養』在羅馬的意義上，是指用許多有害的律法來加重基督教的負擔。在『牧養』中，它意味著坐在最高位並擁有職位，因此，無論誰在做這牧養工作，他都是聖徒，無論他是惡棍、流氓，還是什麼。沒有愛的地方，就沒有牧養。教皇制度要麼必須是愛，要麼就不能牧養羊群。」

[30] 「羅馬教會的大部分成員，甚至一些教皇本人，都肆意且毫不掙扎地背棄了信仰，生活在撒旦的權勢之下。大多數堅決擁護教皇權威並依賴它的人，他們自己都被地獄的權勢所佔據。一些教皇本身就是異端，並頒布了異端律法。這些羅馬惡棍走上前來，將教皇置於基督之上，並使他成為《聖經》的審判者。他們說他不會犯錯。」

[31] 「萊比錫惡意的努力。」致施帕拉丁，1月10日。「萊比錫的無恥。」致約翰·朗，1月26日。「萊比錫黨派的藝術攻擊。」致施帕拉丁，2月5日。

致羅馬教皇制度

回應萊比錫聲名顯赫的羅馬主義者[1]

1520年

[旁註：一個新的對手]

在這些年豐沛的雨水和豐盛的生長之後，一些新的事物出現了。許多人此前曾試圖用惡毒的辱罵和華麗的謊言攻擊我，但都未獲成功。然而，最新脫穎而出的是萊比錫市集上那些勇敢的英雄，他們不僅渴望被看見和被讚賞，更想與每個人一較高下。他們的盔甲如此奇特，我從未見過。他們把頭盔戴在腳上，劍戴在頭上，盾牌和胸甲戴在背上，他們用尖端握著長矛，整套盔甲穿在他們身上如此合適，足以標誌他們是新型的騎兵。[2] 他們想藉此證明，他們不僅沒有像我指責的那樣，把時間浪費在夢書上而一無所獲，而且還想贏得一個偉大的名聲，證明他們是在《聖經》中受孕、出生、哺乳、搖籃、愛撫、養育和長大的。誰能不害怕他們呢？這樣他們的勞動和好意才不至於完全白費。萊比錫，要培養出這樣的巨人，確實是肥沃的土壤。

為了讓你們明白我的意思，請注意：西爾維斯特（Sylvester）、卡耶坦（Cajetan）、艾克（Eck）、恩瑟（Emser）[3]，以及現在的科隆和魯汶，都曾以最艱苦的努力向我展示他們的騎士精神，並獲得了他們應得的榮譽和光彩；他們以這樣的方式捍衛教皇和贖罪券的事業，以至於他們很可能希望自己有更好的運氣，最終，他們中的一些人認為最好的辦法就是像法利賽人攻擊基督那樣攻擊我 [馬太福音 22:35]。他們推出一個冠軍，心想：如果他贏了，我們都贏了；如果他輸了，他獨自承受失敗。而那位超級博學、謹慎的馬爾沃利奧（Malvolio）[4]以為我不會注意到。好吧，為了讓他們所有的計劃不致失敗，我會假裝不明白他們的把戲。我反過來請求他們，不要注意到，當我打擊那群人時，我的目標是那頭騾子。如果他們不答應這個請求，我聲明，每當我說任何反對最新羅馬異端和《聖經》褻瀆者時，不僅僅是萊比錫赤腳修士中那個可憐、不成熟的抄寫員會對號入座，而是那些躲藏起來，卻想以他人之名贏得顯赫勝利的偉大旗手。

我祈求每一位誠實的基督徒，接受我的話——儘管有時帶有嘲諷或諷刺——這些話來自一顆因悲傷而破碎的心，並將嚴肅轉化為戲謔，因為看到萊比錫現在的景象，那裡也有虔誠的人願意為上帝的話語和《聖經》冒生命危險，但一個褻瀆者卻能如此公開地說話和寫作，他對上帝聖言的尊重和對待，不比狂歡節上某個傻瓜或小丑的虛構胡言亂語好多少。因為我的主基督和祂的聖言，甚至那位用自己的血作為贖價的，都被視為嘲弄和傻瓜的智慧，我同樣必須放下所有嚴肅，看看我是否也學會了如何扮演傻瓜和小丑。我的主耶穌基督，祢知道我的心對這些大褻瀆者是何等態度。這是我的依靠，我將以祢的名讓事情順其自然。阿們。他們必須永遠以祢為主。阿們。

我注意到這些可憐的人別無所求，只想藉我的名聲來揚名。他們像泥巴黏在車輪上那樣黏著我。他們寧願獲得可疑的、可恥的榮譽，也不願保持沉默，而邪惡的靈魂利用這些人的意圖，只是為了阻礙我做更有用的事情。但我樂於有機會向平信徒[6]解釋一些教會的本質[7]，並反駁這些誘惑大師的話。因此，我打算直接處理主題內容，而不是回應他們無意義的胡言亂語。我不會提及他們的名字，以免他們達到真正的目的，並自誇有能力在《聖經》上與我爭辯。

案情陳述

我們正在討論一個本身不必要的問題，因為任何人都可以成為基督徒，而無需了解它。但這些閒人踐踏了基督教信仰所有重要的核心，卻非要追逐這些事情，並困擾他人，以便在生活中有所目標。

[旁註：教皇權力的基礎]

那麼問題是：羅馬教皇制度，擁有對所有基督教世界的實際權力（如他們所說），是源於神聖還是人類[8]？一旦決定了這一點，基督徒是否可以說世界上所有其他基督徒都是異端和叛教者，即使他們在洗禮、聖禮、福音和所有信仰條款上與我們一致，但僅僅是因為他們的祭司和主教沒有得到羅馬的確認，或者，像現在這樣，用金錢購買這種確認，並讓自己像德國人一樣被嘲弄和愚弄。例如莫斯科人、俄羅斯人、希臘人、波希米亞人，以及世界上許多其他偉大民族。因為他們都像我們一樣相信，像我們一樣洗禮，像我們一樣傳道，像我們一樣生活，也對教皇給予應有的尊重，只是他們不願為他們的主教和祭司的確認付費。他們不願像那些醉酒、愚蠢的德國人一樣，屈服於贖罪券、教諭、印章、羊皮紙和其他羅馬商品所帶來的勒索和虐待。他們也準備好從教皇或教皇的使者那裡聽福音，然而他們卻沒有被派去。

現在的問題是，我們基督徒是否可以恰當地稱所有這些人為異端（因為我只談論和寫作這樣的人，不談論其他人），或者我們是否才是異端和叛教者，因為我們僅僅為了金錢而將這些基督徒標記為異端和叛教者。因為當教皇不向他們傳福音，也不派他的使者去宣揚福音，儘管他們渴望接受，這就清楚地表明，他正在通過主教和祭司的確認來攫取權力和金錢。但他們不願同意這一點，因此他們被標記為異端和叛教者。

現在我一直認為，而且仍然認為，他們不是異端和叛教者，或許比我們是更好的基督徒，儘管並非所有人都如此，就像我們並非都是好基督徒一樣。這一切都被萊比錫那本精美的小赤腳書[9]所挑戰，它踩著木屐——不，是踩著高蹺——走來。它以為自己（在所有其他書中）獨自沒有踩進泥濘；或許如果有人給它買支笛子，它會樂意跳舞。我必須試試看。

[旁註：羅馬主張的不真誠]

我首先說：沒有人應該愚蠢到相信教皇和所有他的羅馬主義者及奉承者，會認真地認為他的巨大權力是神聖的權利。請注意，所有神聖權利中，即使是最小的一點一滴，在羅馬都沒有被遵守，不，如果他們想到它，它也會被輕蔑地視為愚蠢；所有這些都像白天一樣清楚。他們甚至容忍福音和基督教信仰到處崩潰，並且不打算為此損失一根頭髮。是的，所有屬靈和世俗惡行的壞榜樣，都像從普遍邪惡的巨大海洋中流出一樣，從羅馬流向全世界。所有這些事情在羅馬都引起嘲笑，如果有人為此悲傷，他就會被稱為「好基督徒」，即傻瓜。如果他們真的認真對待上帝的命令，他們會發現有成千上萬更必要的事情要做，特別是那些他們現在嘲笑和輕蔑的事情。因為聖雅各說：「凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」[雅各書 2:10] 誰會如此愚蠢，相信他們在一件事上尋求上帝的命令，卻嘲笑所有其他命令呢？不可能有人會將上帝的一條命令銘記於心，卻不至少被所有其他命令所感動。現在有那麼多人熱切地維護教皇的權力，但他們中沒有一個人敢為其他許多更大、更必要的命令說一句話，而這些命令在羅馬卻被如此褻瀆地嘲笑和輕蔑地拒絕。

此外，如果整個德國都跪下，祈求教皇和羅馬人應當保持這份權力，並免費確認我們的主教和祭司——正如福音所說：「你們白白地得來，也要白白地捨去」[馬太福音 10:8]——並為我們所有的教會提供好的傳道人，因為他們有足夠的財富可以給錢而不是收取；如果有人催促並強調，這是他們根據神聖命令的職責：請確信，我們會發現他們所有人都會比以往任何人都更堅持地爭辯說，不付費做這麼多麻煩事並不是神聖的命令。他們很快就會找到一個小小的註釋[10]，藉此擺脫困境，就像他們現在找到他們想要的，藉此將自己編織進去一樣。我們所有的懇求都無法驅使他們這樣做。但既然這意味著金錢，他們敢於提出的一切都必須是神聖的命令。

[旁註：羅馬的貪婪和勒索]

僅美因茨主教區，在現今活著的人的記憶中，就已在羅馬購買了八件披肩[11]，每件約花費三萬古爾登——更不用說無數其他的主教區、教長職位和聖俸。我們這些德國傻瓜就這樣被牽著鼻子走，然後他們還說：沒有羅馬的確認，就不能有主教，這是神聖的命令。我感到驚訝的是，德國有一半或更多土地為教會[12]所有，卻因著那些難以言喻、數不勝數、無法忍受的羅馬竊賊、惡棍和強盜，竟然還能剩下一個芬尼。據說敵基督將找到地上的寶藏；我想羅馬人已經找到它們，以至於我們的生活都成了負擔。如果德國的諸侯和貴族不立即以果斷的勇氣干預，德國將會變成一片荒野，被迫自相吞噬。這將給羅馬人帶來最大的樂趣，他們除了把我們當作野獸之外，別無他想，並在羅馬對我們說了一句諺語：「想盡辦法從德國傻瓜身上榨取黃金。」

教皇並不阻止這種可恥的惡行。他們都對此視而不見，甚至他們對這些至高無上的大惡棍的評價，遠高於對上帝神聖福音的評價。他們假裝我們是無可救藥的傻瓜，並且說教皇應該插手每一件事，隨心所欲地對待每個人，這是神聖的命令，就好像他是地上的神一樣，而不是應該成為所有人的僕人[13]，如果他想成為——或已經是——至高無上的，就應該不求任何報酬。但在同意這一點之前，他們寧願放棄這種權力，不再稱其為神聖的命令，就像其他任何事情一樣。

但我聽到你說，他們為什麼在這件事上如此強烈地反對你？回答：我攻擊了一些更高的事物，這些事物關乎信心和上帝的聖言。當他們無法反駁我，並看到羅馬對這些美好的事物不屑一顧時，他們也放棄了這些，轉而攻擊我的贖罪券和教皇的權威，希望藉此獲勝。因為他們很清楚，只要涉及金錢，羅馬的惡棍總部就會支持他們，不會保持沉默。但路德博士只是有點驕傲，對羅馬人的哼哼唧唧和尖叫聲不屑一顧；這幾乎讓他們心碎。但這並不困擾我的主耶穌，也不困擾路德博士，因為我們相信福音將會而且必須繼續下去。讓一個平信徒去問這些羅馬人，讓他們回答，為什麼他們掠奪和嘲弄上帝所有的誡命，並如此猛烈地談論這種權力，而他們卻完全無法證明其必要性，或它有何益處。因為自從它出現以來，除了毀壞基督教世界之外，一無所成，沒有人能證明它帶來了任何好處或益處。如果這位羅馬人再次出現，我將更詳細地談論此事，屆時，願上帝允許，我將揭露羅馬的聖座，使其受到應有的曝光。

我說這些話，並非作為爭辯教皇權力的充分論據，而是為了揭示那些顛倒是非者的錯誤觀點，他們「濾出蚊蟲，卻吞下駱駝」[馬太福音 23:24]，他們「看見弟兄眼中的刺，卻不顧自己眼中的梁木」[馬太福音 7:3]，目的只是為了讓他人被多餘和不必要的事物窒息，或者至少被貼上異端或其他任何他們想到的標籤。其中之一就是萊比錫這位精緻虔誠的羅馬人。現在讓我們來看看他。

我發現這位萊比錫羅馬人那本多產而高貴的小書[14]攻擊我的三個強有力論點。

[旁註：羅馬人的論點——1. 路德是異端和傻瓜]

第一個，也是迄今為止最強的論點是，他辱罵我——稱我為異端、盲目、愚蠢的傻瓜、被魔鬼附身的人、蛇、毒爬蟲，以及許多類似的稱呼；不只一次，而是貫穿整本書，幾乎每一頁都是如此[15]。在其他書中，這樣的指責、誹謗和誣衊毫無價值。但當一本書是在萊比錫寫成，並由赤足修士修道院的羅馬人，一位聖方濟各高尚而神聖的遵守者[16]出版時，這些稱呼不僅是調解的絕佳範例，更是捍衛教皇權力、贖罪券、聖經、信心和教會[17]的有力論據。這些都不需要用聖經或理性來證明；只要它們被一位羅馬人和聖方濟各修會的聖潔遵守者寫在他的書中，就足夠了。

既然這位羅馬人自己寫道，猶太人曾用這樣的論點在十字架上戰勝基督，我也必須投降，承認就咒罵、責罵、辱罵和誹謗而言，這位羅馬人確實擊敗了路德博士。在這一點上，他無疑獲勝。

[旁註：理性論證]

第二個論點，簡而言之，是自然理性。

這個論點是：A. 地上每一個社群[18]，如果不想瓦解，就必須有一個有形的元首，在真正的元首基督之下。

B. 既然所有基督教世界是一個地上的社群，它就必須有一個元首，那就是教皇。

[旁註：論證的徒勞]

我用字母A和B來標示這個論點，是為了清晰起見，也為了表明這位羅馬人已經學會了他的A-B-C，一直學到B。然而，要回答這個論點：既然問題是教皇的權力是否來自神聖的權利，那麼引入人類理性（這種能力是從世俗事物的經驗中得來的），並將其與神聖律法置於同一水平，豈不是有點可笑嗎？特別是當這個可憐的自負凡人意圖用神聖律法來反駁我時。因為人類經驗和理性的教導遠低於神聖律法。聖經明確禁止我們跟隨自己的理性，申命記十二章說：「你們不可照著各人眼中看為正的事行」[申命記 12:8]；因為人類理性總是與上帝的律法作對，正如創世記六章所說：「人終日所思想的盡都是惡。」[創世記 6:5] 因此，試圖用人類理性來建立或捍衛神聖秩序，除非那理性事先已被信心建立和啟迪，否則就像我用一盞無光的燈籠去照亮太陽，或者把一塊石頭放在蘆葦上那樣徒勞。因為以賽亞書七章使理性服從於信心，它說：「你們若不信，定然不得立穩。」[以賽亞書 7:9] 它沒有說：「你們若沒有理性，就不能相信。」因此，這位文士最好把他的錯誤理性留在家裡，或者先用聖經經文好好建立它，以免提出如此荒謬和不合情理的主張，並僅憑理性來建立信心和神聖律法。因為如果我們的理性得出結論，一個有形的社群必須有一個有形的統治者，否則就會滅亡，那麼它也必須得出進一步的結論，既然一個有形的社群不能沒有妻子，因此整個教會[19]必須有一個有形的、共同的妻子，才不會滅亡。那將會是多麼英勇的女人啊！再者，一個有形的社群不能沒有一個共同的有形城市、房屋和國家；因此教會[19]必須有一個共同的城市、房屋和國家。但你到哪裡去找呢？確實，在羅馬他們正焦急地尋求這個，因為他們幾乎把整個世界都據為己有。再者，教會[19]也同樣需要共同擁有其有形財產、僕人、婢女、牲畜、食物等等，因為沒有這些就沒有社群。看看人類理性踩著高蹺多麼優雅地前行。

一位神學教授應該事先考慮到這種論點的笨拙，並用聖經來證明神聖的律法和作為，而不是用世俗的類比和世俗的理性。因為經上寫著，神聖的誡命是憑藉自身而稱義的，而不是憑藉任何外在的幫助[20]。[詩篇 19:9]

再者，智者論及上帝的智慧說：「智慧以其能力戰勝驕傲。」[箴言 11:3] 最可悲的是，我們竟然試圖用我們的理性來捍衛上帝的聖言，而上帝的聖言反而是我們抵禦所有敵人的防禦，正如聖保羅教導我們的。[以弗所書 6:17] 在激烈的戰鬥中，一個試圖用赤手空拳和無遮蔽的頭來保護頭盔和劍的人，豈不是一個大傻瓜嗎？當我們試圖用我們的理性來捍衛上帝的律法時，情況也無異，而上帝的律法反而是我們的武器。

由此，我希望很清楚，這位喋喋不休者的薄弱論點完全失敗了，而且，他以此為基礎所建立的一切，都被發現毫無根據。但為了讓他更好地理解自己的胡言亂語，即使我承認一個推理過程在沒有聖經的情況下可能完全有效，我也將證明他的兩個論點，無論是第一個A，還是第二個B，都無效。

[旁註：論點的回應]

第一個論點A是，地上每個社群都必須在基督之下有一個有形的元首。這根本不正確。我們發現有多少公國、城堡、城市和家庭，由兩位兄弟或領主以同等權力統治。羅馬帝國在沒有單一元首的情況下，長期以來治理得很好，世界上許多其他國家也是如此。瑞士聯邦目前是如何治理的？因此，在世界政府中，並沒有一個單一的統治者，然而我們都是同一個人類，都源於同一個父親亞當。法國王國有自己的國王，匈牙利有自己的，波蘭、丹麥以及其他每個王國都有自己的國王，然而他們是同一個民族，是基督教世界中的世俗階層，沒有一個共同的元首；而且這並沒有導致這些王國滅亡。如果沒有以這種方式組成的政府，誰能或會阻止一個社群選擇多個統治者，所有人都擁有同等權力呢？因此，用世俗事物這種搖擺不定的類比來衡量上帝所設立的事物，是非常糟糕的做法，因為這些類比甚至在人類的設立中也站不住腳。但假設我承認這個夢想家他的夢是真的，並且沒有一個社群可以在沒有一個有形元首的情況下存在；那麼，這如何推論出教會[21]也必須如此呢？我很清楚，這個可憐的夢想家有一個特定的概念，根據這個概念，一個基督徒社群與任何其他世俗社群是相同的[22]。他因此清楚地表明，他從未學會認識基督教世界或基督徒社群究竟是什麼。我原以為不可能在任何人身上，更不用說在萊比錫的聖徒身上，遇到如此愚鈍、頑固的錯誤和無知。

因此，為了這個笨蛋，以及那些被他誤導的人，我首先必須解釋這些事物——教會[23]和教會的唯一元首[23]——的含義。然而，我必須直言不諱，並使用他們如此野蠻地扭曲的詞語。

[旁註：什麼是教會？]

[旁註：聖徒相通]

[旁註：教會的合一並非外在]

聖經對教會[23]的描述非常簡單，只用一種意義；這些人卻又增加了兩種，並使其普遍使用。根據聖經，第一種用法是，教會[23]被稱為地上所有信基督者的聚會，正如我們在信經中禱告：「我信聖靈，聖徒相通。」這個社群或聚會由所有活在真信心、盼望和愛中的人組成；因此，教會[23]的本質、生命和性質不是一個有形的聚會，而是在一個信心中的心靈聚會，正如聖保羅在以弗所書四章所說：「一洗、一信、一主。」[以弗所書 4:5] 因此，儘管他們身體上相隔千里，但他們在靈裡被稱為一個聚會，因為每個人都像其他人一樣傳道、相信、盼望、愛和生活。所以我們唱聖靈：「祢，藉著不同的語言，將萬民聚集在信心的合一中。」[24] 這實際上意味著一種屬靈的合一，因此人們被稱為聖徒相通。這種合一本身就足以構成一個教會[23]，沒有它，任何合一，無論是地點、時間、人物、工作，或任何其他事物，都不能構成一個教會[23]。在這一點上，我們必須聽基督的話，當彼拉多問祂關於祂的國度時，祂回答說：「我的國不屬這世界。」[約翰福音 18:36] 這確實是一段寶貴的經文，其中教會[23]被與所有世俗社群區分開來，因為它不是任何外在的事物。而這位盲目的羅馬人卻將其視為一個外在的社群，就像其他任何社群一樣。基督在路加福音十七章說得更清楚：「神的國來到，不是眼所能見的；人也不得說：看哪，在這裡！看哪，在那裡！因為神的國就在你們心裡。」[路加福音 17:20, 21]

我感到驚訝，基督如此有力、清晰的話語竟被這些羅馬人視為兒戲。因為這些話語對每個人來說都很清楚，上帝的國度（祂稱之為祂的教會[25]）不在羅馬，也不受羅馬或任何其他地方的束縛，而是在心中有信心的地方，無論一個人是在羅馬、在這裡，還是其他地方。這是一個令人作嘔的謊言[26]，當人們說教會[25]在羅馬，或受羅馬束縛——甚至說元首和權柄在那裡是神聖的權利時，基督就被說成是說謊者。

此外，在馬太福音二十四章，他預言了現在以羅馬教會之名統治的巨大欺騙，他說：「因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也要迷惑了。看哪，我預先告訴你們了。若有人對你們說：看哪，基督在曠野裡，你們不要出去！或說：看哪，基督在內屋裡，你們不要信！」[馬太福音 24:24-26] 這難道不是一個殘酷的錯誤嗎？基督自己將基督教會[25]的合一與所有物質和世俗的城市和地方分開，並將其轉移到屬靈的領域，而這些夢想的傳道者卻將其包含在物質社群[27]中，這些社群必然受限於地點和地方。屬靈的合一與物質的合一怎麼可能是一回事？誰的理性能夠理解這一點？在基督徒中，有些人身處外在的聚會和合一中，卻因他們的罪而將自己排除在內在的屬靈合一之外。

因此，凡是主張外在聚會或外在合一構成教會[25]的人，都是武斷地提出自己的意見；凡是試圖用聖經來證明這一點的人，都是用神聖的真理來支持他們的謊言，並使上帝成為假見證，就像這位可憐的羅馬人一樣，他將所有關於教會[28]的記載都解釋為羅馬權力的外在表現；然而他卻無法否認，這些人中的絕大多數，特別是在羅馬本身，由於不信和邪惡的生活，並不在屬靈的合一中，也就是說，不在真正的教會[28]中。因為如果身處羅馬的外在合一就能使人成為真正的基督徒，那麼他們中間就不會有罪人，他們也不需要信心或上帝的恩典才能成為基督徒；這種外在的合一就足夠了。

[旁註：什麼使人成為基督徒]

由此我們得出結論，而且這個結論是不可避免的，正如身處羅馬的合一並不能使人成為基督徒一樣，身處該合一之外也並不能使人成為異端或非基督徒。我很想聽聽誰會反駁這一點。因為本質的東西必須使人成為真正的基督徒；但如果它不能使人成為真正的基督徒，它就不是本質的；就像我在威登堡或萊比錫並不能使我成為真正的基督徒一樣。現在很清楚，與羅馬聖餐[29]的外在團契並不能使人成為基督徒，因此缺乏這種團契當然也不能使人成為異端或叛教者。因此，說與羅馬教會[28]保持聯繫是神聖的命令，也必然是錯誤的。因為凡遵守一條神聖命令的人，就遵守了所有命令，沒有一條命令可以在不遵守其他命令的情況下被遵守[30]。因此，說羅馬權威下的外在合一是遵守神聖命令，是對聖靈公開的褻瀆性謊言，因為在那個合一中有那麼多人既不尊重也不遵守任何神聖命令。因此，身處此地或彼地，並不能使人成為異端：但缺乏真信心卻使人成為異端。

再者，很清楚，成為羅馬聖餐[31]的一員並不意味著擁有真信心，而身處其外也不意味著不信；否則，身處其中的人就都是信徒，並且真正得救了，因為沒有一條信條可以在不相信所有其他信條的情況下被相信。

因此，所有將基督徒團契[32]視為物質和外在事物，如同其他社群的人，實際上都是猶太人（因為猶太人也等待他們的彌賽亞在一個特定的地方，即耶路撒冷建立一個外在的國度），因此犧牲了信心，而信心是唯一能使基督的國度成為屬靈和內心之事的力量。

[旁註：教會的元首]

再者，如果每個世俗社群都以其元首命名，我們稱這座城市為選侯的，那座為公爵的，另一座為法蘭克的；那麼所有基督教世界理應被稱為羅馬的，或彼得的，或教皇的。但為什麼它卻被稱為基督教世界呢？如果不是因為我們的元首，儘管我們仍在地上，我們為什麼被稱為基督徒呢？由此可見，基督教世界在地上沒有其他元首，只有基督，因為它沒有其他名稱，只有基督的名。因此，聖路加告訴我們，門徒起初被稱為安提阿人，但很快就改稱為基督徒。[使徒行傳 11:26][33]

此外，儘管人由兩種本性組成，即身體和靈魂，但他並不是根據身體，而是根據靈魂，不，是根據他的信心，被算作教會的成員。否則，可能會說男人比女人是更高貴的基督徒，因為他的身體結構優於女人，或者男人比孩子是更偉大的基督徒，健康的人比病人是更強壯的基督徒；領主和夫人，富人和有權勢的人，比僕人、婢女，以及貧窮和卑微的人是更好的基督徒；然而保羅寫道，加拉太書五章：「在基督裡沒有男或女，沒有主或僕，沒有猶太人或希臘人，」[加拉太書 3:28; 5:6] 但就身體而言，他們都是平等的。但信心、盼望和愛更大的人，才是更好的基督徒；因此很明顯，教會[34]是一個屬靈的社群，它與世俗社群的類比，就像靈魂與身體，或信心與世俗財產的類比一樣微不足道。

這確實是真的，正如身體是靈魂的形像或圖像，同樣，有形的社群也是這個基督徒屬靈社群的形像，正如身體的社群有一個有形的元首，屬靈的社群也有一個屬靈的元首。但誰會如此缺乏理智，以至於主張靈魂必須有一個有形的元首呢？那就像說每個活著的動物身上都必須有一個彩繪的頭一樣。如果這位字面主義者（我應該說，文學家）真的理解教會[34]是什麼，他無疑會羞於考慮寫這樣一本書。因此，從一個昏暗而迷失的頭腦中發出的不是光明，而是濃厚的黑暗，這有什麼好奇怪的呢？聖保羅說，歌羅西書三章：「我們的生命不在地上，而是與基督一同藏在上帝裡面。」[歌羅西書 3:3] 因為如果教會是一個有形的聚會，你就可以通過觀察身體來判斷一個人是基督徒、土耳其人還是猶太人；就像你可以通過身體來判斷一個人是男人、女人還是孩子，或者他是白人還是黑人一樣。再者，我可以判斷一個人是否與他人在萊比錫、威登堡或其他地方進行世俗聚會；但我完全無法判斷他是否是信徒。

[旁註：教會是屬靈的事物]

因此，凡不願迷失的人，都應堅守這一點：教會[34]是靈魂在一個信心中的屬靈聚會，沒有人因身體的緣故被算為基督徒；這樣他才能知道，真正、真實、正確、本質的教會[34]是屬靈的事物，而不是任何外在或外顯的事物，無論它被稱為什麼。因為一個非基督徒可能擁有所有那些其他事物，但沒有真信心，這些事物永遠不會使他成為基督徒，唯有真信心才能使人成為基督徒。因此我們被稱為基督徒信徒，在五旬節我們唱：

我們懇求祢，聖靈[35]，

    願真信心成為我們的份。

聖經就是這樣，而且從來沒有以其他方式，談論聖潔的教會和基督教世界。

[旁註：外在教會]

除此之外，另一種談論基督教世界的方式也已普及。根據這種方式，教會[36]這個名稱被賦予一個房屋或教區、一個主教區、一個大主教區或教皇制度中的聚會，在這種聚會中，外在的儀式被使用，例如唱詩、讀經、祭服。而「屬靈階層」這個名稱主要被賦予主教、神父和聖職人員；不是因為他們的信心，他們可能沒有信心，而是因為他們被外在的膏抹所祝聖，戴著冠冕，穿著獨特的服裝，進行特殊的禱告和特殊的善工，舉行彌撒，在唱詩班中有他們的位置，並處理所有這些外在的崇拜事務。但是，當「屬靈」或「教會」這個詞被用於這些外在事務時，它就被扭曲了，而它只關乎信心，信心在靈魂中運作，使人成為正確和真正的屬靈人（spirituales）和基督徒；然而這種使用方式已經蔓延到各地，對許多靈魂造成了巨大的傷害和扭曲，他們認為這種外在的表現就是基督教世界或教會中屬靈和唯一真實的階層。

聖經中沒有一字一句表明這樣一個純粹外在的教會是由上帝建立的；我在此挑戰所有寫了這本褻瀆、可憎、異端書籍的人，或會為其辯護的人，以及他們所有的追隨者，即使所有大學都支持他們。如果他們能向我證明聖經中哪怕有一字一句談到它，我願意撤回我的言論。但我知道他們做不到。教會法和人類法規確實將教會或基督教世界這個名稱賦予這樣的事物，但這不是我們現在討論的重點。因此，為了簡潔和更好的理解，我們將這兩個教會用不同的名稱來稱呼。第一個，即自然、本質、真實和真正的教會，我們稱之為屬靈的、內在的基督教世界。另一個，即人為和外在的教會，我們稱之為有形的、外在的基督教世界：這並非要將它們分開，而是就像我談論一個人，根據靈魂稱他為屬靈的人，根據身體稱他為肉體的人；或者像使徒習慣談論內在的人和外在的人一樣。[羅馬書 7:22] 因此，基督徒的聚會，根據靈魂，是在一個信心中的同心合意[37]，儘管根據身體它不能聚集在一個地方，但每個群體都聚集在自己的地方。這個基督教世界由教會法和教會[38]的教長們統治。這包括所有教皇、樞機主教、主教、教長、修道士、修女以及所有在這些外在事物中被視為基督徒的人，無論他們內心是否真正是基督徒。因為儘管成為這個團契[37]的成員並不能使人成為真正的基督徒，因為所有提到的階層都可以在沒有信心的情況下存在；然而這個團契從來不乏同時也是真正基督徒的人，就像身體不能賦予靈魂生命，但靈魂卻活在身體裡，而且確實可以在沒有身體的情況下生存。那些沒有信心並處於第一個團契之外，但被包含在第二個團契中的人，在上帝眼中是死的，是偽君子，就像真正的基督徒的木製偶像一樣。因此，以色列民是屬靈子民的預表，他們聚集在信心之中。

[旁註：作為建築的教會]

第三種用法將「教會」一詞應用於建築物，而非基督教世界，這些建築物是為崇拜目的而建造的。而「屬靈」一詞被延伸到涵蓋世俗財產，不是那些因信心而真正屬靈的財產，而是那些屬於第二個或外在教會[39]的財產，這些財產被稱為「屬靈」或教會財產[40]。再者，平信徒的財產被稱為「世俗的」，儘管屬於第一個或屬靈教會[39]的平信徒比世俗神職人員好得多，而且是真正屬靈的。現在幾乎所有教會[39]的工作和治理都以這種方式進行；「屬靈財產」這個名稱已經如此專門地應用於世俗財產，以至於現在沒有人理解它還有其他含義，而且這已經發展到人們不再關心屬靈教會或外在教會，他們像異教徒一樣為世俗財產爭吵不休，並說他們是為了教會和屬靈財產而這樣做。這種詞語和事物的扭曲和濫用來自教會法和人類法規，對基督教世界造成了難以言喻的腐敗。

[旁註：教會的元首：基督]

現在讓我們來思考基督教世界的元首。從前述可知，第一個提到的基督教世界，即唯一真正的教會，不能也不可能在地上有一個元首，地上沒有任何人，無論是主教還是教皇，可以統治它；只有天上的基督是元首，祂獨自統治。

[旁註：為何教會不能有地上的元首]

這首先以這種方式證明：一個人如何能統治他不知道或不理解的事物呢？誰又能知道一個人是否真正相信呢？是的，如果教皇的權力延伸到這一點，那麼他就可以隨心所欲地奪走基督徒的信心，或引導其進程，或增加它，或改變它，就像基督所能做的那樣。

其次，這也由「頭」的本質所證明。因為，任何與身體相連的「頭」，其本質就是將生命、感覺和活動注入其所有成員。這在世俗事務中的「頭」身上也能得到證實。因為一個國家的統治者會將他自己的思想和意志灌輸給他的臣民，並使所有臣民與他有著相同的心思和意志，這樣他們就能完成他希望做的工作，而這項工作確實可以說是君主灌輸給臣民的，因為沒有他，這工作就不會完成。然而，沒有人能將真正的信心，以及基督的心思、意志和工作，灌輸到另一個人的靈魂中，甚至不能灌輸到自己的靈魂中，這必須由基督自己來做。因為教皇或主教都不能在人的心中產生信心，也不能產生基督徒成員應有的任何其他東西。但基督徒必須擁有基督在天上所擁有的心思和意志，正如使徒所說的，哥林多前書二章 [哥林多前書 2:16；3:23]。也可能發生這樣的情況：一個基督徒成員擁有教皇或主教都沒有的信心；那麼教皇怎麼能成為他的頭呢？如果教皇不能給自己屬靈教會的生命，他怎麼能將其灌輸給別人呢？誰曾見過一個活著的動物，卻有一個沒有生命的頭呢？頭必須給身體生命，因此很明顯，在地上，屬靈基督信仰的頭除了基督自己，別無他者。此外，如果地上有一個人是它的頭，那麼每當教皇去世時，基督信仰就會滅亡。因為頭死了，身體就不能活。

進一步來說，在這教會中，基督不能有任何代表，因此教皇或主教都不是基督在這教會中的代表或攝政者，也永遠不能成為這樣的人。這證明如下：一個攝政者，如果順服他的主，就會與臣民一同勞動並敦促他們，將他的主自己所灌輸的工作灌輸給他們，正如我們在世俗政府中所見，主、攝政者和臣民之間有著相同的心思和意志。即使他比聖彼得更聖潔，教皇也永遠不能將他的主基督的工作，即信心、盼望、愛和一切恩典與美德，灌輸或創造在一個基督徒身上。

即使這樣的例證和證明並非毫無瑕疵，儘管它們建立在聖經之上，但聖保羅在以弗所書四章中仍然堅定不移，只給基督信仰一個頭，並說：「我們應當說實話（即，不是外在的，而是真實的基督徒），在一切事上長進，歸於那為首的基督。全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」[以弗所書 4:15,16] 在這裡，使徒清楚地說，基督信仰（即基督的身體）的建立和增長，單單來自基督，祂是它的頭。在地上哪裡能找到另一個頭，可以將這樣的本質歸於他呢？特別是這些「頭」在大多數情況下既沒有愛也沒有信心。此外，聖保羅在這些話中提到了他自己、聖彼得和每一個其他的基督徒；如果需要另一個頭，他卻對此隻字不提，那他就是完全虛假的。

我很清楚，有些人敢於針對這類經文說，雖然保羅保持沉默 [哥林多前書 3:1]，但他並沒有因此否認聖彼得也是一個頭，而只是用奶餵養那些不智慧的人。聽聽這個：他們聲稱，為了得救，必須以聖彼得為頭，然而他們卻厚顏無恥地說保羅隱瞞了得救所必需的事情。因此，這些愚蠢的山羊寧願褻瀆保羅和上帝的話語，也不願承認自己的錯誤，他們稱宣講基督為「給嬰孩的奶」，而宣講聖彼得為「堅固的食物」，就好像彼得比基督本人更高、更大、更難理解一樣。這就是所謂的解釋聖經和戰勝路德博士；這就是避雨卻掉進水槽裡的方式。如果我們與波希米亞人 [41] 和異端進行辯論，這些喋喋不休的人能成就什麼呢？確實什麼也做不了，除了讓我們成為所有人的笑柄，並給他們充分的理由將我們都視為虛張聲勢的傻瓜，而他們則因我們的愚蠢而更加堅定自己的信仰。

[旁註：主教的平等]

但你可能會問：如果教長們既不是屬靈教會的頭，也不是攝政者，那他們是什麼呢？

讓平信徒來回答這個問題吧，他們說：聖彼得是個使者 [42]，其他使徒也是使者。如果聖彼得自己也不過是個使者，教皇為何要羞於做個使者呢？但你們要小心，平信徒們，否則那些學識淵博的羅馬主義者會把你們當作異端燒死在火刑柱上，因為你們要把教皇變成一個使者和送信人。但你們有一個強有力的論據，因為希臘文 Apostolos 在德文中就是「使者」，福音書中也一直這樣稱呼他們。

那麼，如果他們都是獨一主基督的使者，誰會愚蠢到說，這樣一位偉大的主，在對全世界如此重要的事情上，只派一個使者，而這個使者又再派他自己的其他使者呢？那麼聖彼得就不能被稱為 Zwölfbote（十二使者之一），而是一個獨一的使者，其他使者就都不是 Zwölfboten，而是聖彼得的 Elfboten（即他的十一個使者）。但宮廷的習俗是什麼呢？難道不是一個主有許多使者嗎？是的，什麼時候會發生許多使者帶著相同的訊息被派往同一個地方呢？就像現在我們有神父、主教、大主教和教皇，都統治著同一個城市，更不用說其他暴君，他們在其他地方插手他們的統治。基督差遣所有使徒帶著祂的話語和訊息到世界各地，賦予他們完全平等的權力，正如聖保羅所說：「我們是為基督作大使的。」[哥林多前書 5:20] 在哥林多前書三章中，他說：「彼得算什麼？保羅算什麼？不過是僕人，藉著他們你們信了。」[哥林多前書 3:5] 這大使職分意味著餵養、治理、作主教等等。但教皇讓所有上帝的使者都服從於他自己，這就像一個王子的使者扣留了所有其他使者，然後在他高興的時候才派他們出去，而他自己卻哪裡也不去。如果王子發現了，他會高興嗎？

如果你說：的確，但一個使者可能高於另一個；我會回答：一個使者確實可能比另一個更好、更熟練，就像聖保羅與彼得相比一樣；但既然他們帶來的是同一個訊息，一個使者就不能因其職位而高於另一個。但反過來說，聖彼得根本不是 Zwölfbote，而是一個特殊的使者，是十一個使者的主。如果他們都從同一位主那裡得到同一個訊息和使命，一個人能比其他人多什麼呢？

既然所有主教在神聖權利上都是平等的，並坐在使徒的位置上，我樂意承認，在世俗教會中，根據人類權利，一個主教可能高於另一個。因為在這裡，教皇灌輸他自己的思想，例如他的教會法和人類發明，藉此以表面的方式統治基督信仰；但這並不能造就基督徒，正如我上面所說 [43]；那些不受相同法律、儀式或人類條例約束的人也不是異端。因為習俗會隨著國家而改變。

所有這些都由《信經》中的條文所限定：「我信聖靈，一聖基督教會，聖徒相通。」沒有人說：「我信聖靈，一聖羅馬教會，羅馬人相通。」因此很清楚，聖教會不限於羅馬，而是廣闊如世界，是那些有同一信仰的人的集會，是屬靈而非屬肉體的事物，因為人所信的不是屬肉體或可見的。外在的羅馬教會我們都看得見，因此它不可能是真正的教會，那被相信的教會，是聖徒在信仰中的團契或集會，因為沒有人能看見誰是聖徒或信徒。

[旁註：教會的標誌]

外在的標誌，藉此人們可以辨識這教會在地上何處，是洗禮、聖禮和福音；而不是羅馬，或這個地方，或那個地方。因為哪裡有洗禮和福音，就沒有人可以懷疑那裡有聖徒，即使那裡只有搖籃裡的嬰孩。但羅馬和教皇權力都不是教會的標誌 [44]，因為那權力不能造就基督徒，就像洗禮和福音所做的那樣；因此它不屬於真教會 [44]，而只是一種人類的條例。

因此，我會建議這位羅馬主義者再讀一年書，學習教會或教會的頭 [44] 到底是什麼意思，然後再用如此高、深、廣、長的著作來驅逐可憐的異端。我心痛不已，我們必須忍受這些瘋狂的聖徒如此傲慢、放肆、無恥地撕裂和褻瀆聖經，他們竟敢處理聖經，而他們甚至不配照管一群豬。以前我認為，凡是要用聖經證明的事情，所引用的聖經必須確實與所討論的重點相關。我現在才知道，只要把許多經文胡亂堆砌在一起，無論是否合適，就足夠了。如果這是辦法，那麼我很容易就能從聖經中證明啤酒比葡萄酒好 [45]。

同樣的，他在拉丁文和德文論文 [46] 中都說基督是土耳其人、異教徒、基督徒、異端、強盜、妓女和惡棍的頭。如果修道院裡所有的石頭和木頭都瞪著眼，對這個可憐的傢伙發出噓聲，直到他因其可怕的褻瀆而死去，那也不足為奇。我該說什麼呢？基督成了所有妓院的看守者，所有殺人犯、所有異端、所有惡棍的頭嗎？你這可憐的傢伙，禍哉！你竟這樣把你的主擺出來，讓全世界褻瀆！這個可憐的人想寫關於基督信仰的頭，卻在完全的瘋狂中想像「頭」和「主」是同一回事。基督確實是萬物的主，是所有善惡、天使和魔鬼、童貞女和妓女的主；但祂不是頭，除了那些在靈裡聚集的善良、信主的基督徒之外。因為頭必須與身體結合，正如我上面從聖保羅在以弗所書四章 [47] 中所展示的，成員必須依附於頭，並從頭那裡獲得其活動和生命。因此，基督不能成為一個邪惡團體的頭，儘管它作為主服從於祂；正如祂的國度，即基督信仰，不是一個肉體的團體或國度，然而萬物都服從於祂，無論是屬靈的還是屬肉體的，地獄的還是天堂的。

因此，在這第一個論點中，這個誹謗者誹謗和中傷了我；在這第二個論點中，他對基督的誹謗遠甚於對我的誹謗。因為即使他認為自己的聖潔禱告和禁食遠勝於我這個可憐的罪人，但他也沒有稱我為妓院老闆和惡棍之首，就像他稱基督那樣。

[旁註：三、聖經論證]

現在來到第三個論點，其中上帝的崇高威嚴成為目標，聖靈成了說謊者和異端，以便無論如何都要維護羅馬主義者的主張。

第三個論點取自聖經，就像第二個取自理性，第一個取自愚蠢一樣，以便一切都按適當的順序進行。它如下：舊約是新約的預表，因為舊約有肉體的祭司長，新約也必須有一個——否則預表如何應驗呢？因為基督自己不是說過嗎：「律法的一點一畫都不能廢去，都要成全」？[馬太福音 5:18]

我從未見過比這更愚蠢、更無意義、更盲目的書。以前，另一個人 [48] 也曾寫過同樣的話來反駁我，那樣的粗俗和愚蠢，我除了輕蔑之外別無他法。但因為他們沒有磨練他們的智慧，我必須直言不諱地對這些笨蛋說；我看驢子不欣賞豎琴，我必須給牠們薊草。

[旁註：預表與應驗]

首先，很明顯，預表是物質和外在的，而預表的應驗是屬靈和內在的；預表向肉眼所揭示的，其應驗必須單單向信心的眼睛揭示，否則它就不是真正的應驗。

我必須用例子來證明這一點。猶太人以肉體的方式，藉著許多神蹟，從肉體的埃及地出來，正如出埃及記 [出埃及記 13:18 等] 所記載的。這個預表並不是說我們也要以肉體的方式從埃及出來，而是說我們的靈魂藉著純正的信心，要從罪惡和魔鬼的屬靈權勢中出來；這樣，猶太人的肉體聚集就象徵著基督徒在信心中的屬靈和內在聚集。因此，正如他們從肉體的磐石中喝水，用肉體的口吃肉體的嗎哪一樣，我們也用心的口喝吃屬靈的磐石，主基督，當我們信祂的時候 [哥林多前書 10:3]。又如，摩西將蛇掛在竿子上，凡望見的就得醫治 [民數記 21:8]。這象徵著基督在十字架上；凡信祂的，就得救。整個舊約都是如此，其中所有肉體的、可見的事物，在新約中都象徵著屬靈和內在的事物，這些事物是看不見的，只能憑信心擁有。聖奧古斯丁就是這樣理解預表的，他在約翰福音三章 [約翰福音 3:14] 中說 [49]：「這就是預表與其應驗的區別：預表給予暫時的財物和生命，但應驗給予屬靈和永恆的生命。」現在，羅馬權力的外在表現既不能給予暫時的生命，也不能給予永恆的生命，因此它不僅不是亞倫預表的應驗，而且遠不如預表，因為那是由神聖的指示所建立的。因為如果教皇制度能給予永恆或暫時的生命，那麼所有教皇都會得救並身體健康。但擁有基督和屬靈教會的人，確實得救並擁有預表的應驗，但這僅僅是憑信心。既然教皇的外在表現和他教會的合一可以用眼睛看見，而且我們都看見了，那麼他就不可能成為任何預表的應驗。因為預表的應驗是不可見的，而是要憑信心相信的。

[旁註：大祭司不是教皇的預表]

現在看看——他們不是技藝高超的大師嗎？他們把舊約的大祭司說成是教皇的預表，而後者比前者有更多、甚至更多的外在表現，這樣一個肉體的事物就被說成是一個肉體預表的應驗！那將意味著預表和應驗完全相同。但如果這個預表要成立，新的大祭司必須是屬靈的，他的恩典和裝飾也必須是屬靈的。先知們也看到了這一點，他們在詩篇一百三十二篇中論到我們說：「你的祭司要披上公義，你的聖民都要歡呼。」[詩篇 132:9] 彷彿他要說：我們的祭司是預表，他們外在披著絲綢和紫色，但你們的祭司內在要披上恩典。因此，這個可憐的羅馬主義者帶著他的「預表」被擊敗了，他胡亂堆砌許多經文也是徒勞的。因為教皇是一個外在的祭司，他們認為他擁有外在的權力和裝飾。因此，亞倫不可能是他的預表；我們必須有另一個。

[旁註：聖經中的預表在聖經中解釋]

其次——為了讓他們明白他們離真理有多遠——即使他們夠聰明，能給預表一個屬靈的應驗，那也經不起考驗，除非他們有聖經中明確的經文，將預表及其屬靈的應驗聯繫起來；否則每個人都可以隨心所欲地解釋。例如，摩西所舉起的蛇象徵基督，這是約翰福音三章 [約翰福音 3:14] 所教導的。如果沒有那段經文，我的理性可能會從那個預表中演繹出非常奇怪和詭異的幻想。又如，亞當是基督的預表，我不是從自己學到的，而是從聖保羅在羅馬書五章 [羅馬書 5:5] 中學到的。又如，曠野中的磐石象徵基督，這不是我的理性所說的，而是聖保羅在哥林多前書十章 [哥林多前書 10:4] 中所說的。因此，除了聖靈自己，誰都不要解釋預表，因為祂賜下了預表，也成就了應驗，以便應許和成就，預表和應驗，以及兩者的解釋，都屬於上帝自己，而不是人的，我們的信心不是建立在人的作為和話語上，而是建立在上帝的作為和話語上。

是什麼讓猶太人誤入歧途？不就是他們隨心所欲地解釋預表，而不依據聖經嗎？是什麼讓這麼多異端誤入歧途？不就是不參考聖經來解釋預表嗎？即使教皇是某種屬靈的存在，如果我把亞倫說成是他的預表，那也毫無意義，除非我能指出一段經文明確地說：「看哪，亞倫是教皇的預表。」否則，誰能阻止我假設亞倫是布拉格主教的預表呢？聖奧古斯丁曾說，預表在爭議中無效，除非有聖經支持 [50]。

但現在這個可憐的喋喋不休者兩者都沒有：沒有屬靈的、內在的大祭司，也沒有聖經經文；他盲目地憑著自己的夢想行事，並以亞倫是聖彼得的預表為基礎，這正是最需要基礎和證明的事情，他只是繼續喋喋不休地說律法必須應驗，一點一畫都不能廢去。我親愛的羅馬主義者，誰曾懷疑舊約的律法及其預表必須在新約中應驗呢？你的學識不需要證明這一點。但在這裡，你或許可以大顯身手，用你的聰明才智證明這個應驗發生在彼得或教皇身上。當需要發言時，你卻像木頭一樣沉默，當不需要發言時，你卻喋喋不休。你的邏輯學得不好嗎？你論證你的大前提，沒有人質疑，卻假設你的小前提是正確的，每個人都質疑，然後你得出適合你自己的結論。

[旁註：邏輯課]

聽我說，我會給你一個更好的邏輯課。我同意你的說法：舊約中大祭司所預表的一切，都必須在新約中應驗，正如聖保羅在哥林多前書一章 [哥林多前書 1:1] 中所說。到目前為止，我們意見一致。現在你繼續說：聖彼得，或教皇，是亞倫所預表的。在這裡我說，不。那麼你能怎麼辦呢？現在展示你的學識，召集所有羅馬主義者來幫助你，拿出聖經中的一點一畫來辯護，我就稱你為英雄。然而，你建立在什麼基礎上呢？建立在你自己的夢想上；然而你卻誇口說要用聖經來反駁我。你沒有必要這樣對我耍傻，反正我總要戰勝一個傻瓜。

[旁註：亞倫是基督的預表]

再聽我說：我說亞倫是基督的預表，而不是教皇的預表。當我這樣說時，我不是像你一樣發明自己的東西；我會證明它，這樣你、世界和所有的魔鬼都不能推翻它。首先，基督是內在人的屬靈祭司；因為祂坐在天上，為我們代求，像祭司一樣，在我們心中教導我們，並做祭司在上帝與人之間中保所應做的一切，正如聖保羅在羅馬書三章 [羅馬書 3:25] 和希伯來書整卷書中所說的。亞倫，這個預表，是肉體的和外在的，但應驗是屬靈的和內在的，兩者是相符的。

其次，為了不帶入我自己的想法，我有詩篇一百一十篇的經文：「耶和華起了誓，必不後悔：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」[詩篇 110:4] 你也能拿出關於聖彼得或教皇的類似經文嗎？因為我想你不會否認這段經文是指基督，正如聖保羅在希伯來書五章 [希伯來書 5:5] 和許多其他地方，以及我們的主基督自己，在馬太福音二十二章 [馬太福音 22:44] 中所解釋的那樣。因此，我們可以看到羅馬主義者是如何巧妙地處理聖經，並隨心所欲地從中得出他們喜歡的結論，就好像聖經是個蠟鼻子，可以隨意捏造一樣。

現在我們已經用聖經證明基督是新約的大祭司。保羅在希伯來書九章中對亞倫和基督的比較更為清楚，他說：「原來，頭一個帳幕既這樣預備，眾祭司就常常進去，行敬拜的禮；至於第二個帳幕，只有大祭司一年一次獨自進去，不是沒有帶著血，為自己和百姓的過犯獻上。聖靈這樣指示，是表明頭一個帳幕還存的時候，進入至聖所的路還未顯明。這頭一個帳幕是現今的一個預表，為那時所獻的禮物和祭物，都不能叫禮拜的人在良心上得以完全。但基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造，也不是屬這世界的；並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠的救贖。」[希伯來書 9:6 等]

對此，我學識淵博的羅馬主義者，你怎麼說？保羅說：大祭司預表基督；你說，聖彼得。保羅說，基督沒有進入一個暫時的建築；你說，祂在羅馬的暫時建築裡。保羅說，祂只一次進入，並獲得了永遠的救贖，並使預表完全是屬靈和屬天的，而你卻使它成為屬地和外在的。你現在能做什麼呢？我的建議是：握緊你的拳頭，打他的下巴，說他是個說謊者、異端、毒害者，就像你對我做的那樣；你就會像你的父親西底家一樣，他打了米該雅的臉頰 [列王紀上 22:24]。你這可憐的褻瀆者，難道你沒有看到你的謀士和你自己的瘋狂把你帶到了哪裡嗎？[約翰福音 5:43] 那些大人物現在在哪裡，他們禁止我關於聖禮中兩種形式的講道 [51]？他們活該。他們不容忍也不聽福音，現在他們卻要聽邪靈的謊言和褻瀆，正如基督對猶太人說：「我奉我父的名來，你們不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」[約翰福音 5:43]

但你可能會說，聖彼得也和基督一起被亞倫預表；我回答說，如果你非要繼續下去，你也可以說亞倫是土耳其人的預表；誰能阻止你呢，既然你喜歡這種無意義的閒聊。但你已經承諾要從聖經中論證；現在就去做吧，把你的夢想留在家裡。此外，在信仰問題上，必須爭辯的不是不確定的聖經經文，而是那些以確定、清晰、簡單的方式指向問題的經文；否則邪靈會把我們拋來拋去，直到最後我們完全不知道自己在何處；就像許多人對馬太福音十六章 [馬太福音 16:18] 中這些小詞 Petros 和 Petra [52] 所發生的那樣。

如果你說亞倫是基督的預表，也是聖彼得的預表，那謊言和褻瀆會少一些。但現在你卻竭盡全力地叫囂，說亞倫不是基督的預表，而是聖彼得的預表，你還肆意地打聖保羅的臉。為了讓這完美的愚蠢之作毫無遺漏，你接著說：摩西是基督的預表。你這樣說，不僅沒有任何聖經的根據或暗示——就好像你比上帝還偉大，你所說的一切都必須被視為福音——而且與所有聖經相悖，聖經將摩西視為律法的預表，正如聖保羅在哥林多後書三章 [哥林多後書 3:7] 中所做的那樣。現在沒有必要深入探討這個問題，否則你可能會再次肆意傲慢地打他的下巴。你從那個恩瑟（Emser）的異端和褻瀆言論 [53] 中吸取了這樣的毒液，當埃克爵士（Sir Knight Eck）帶著他的花言巧語出現時 [54]，我會給予它應有的回應。我親愛的羅馬主義者，你不能那樣做。我無法用武力阻止，但你將無法拿出任何聖經來支持它。感謝上帝，我還沒有完全準備好認輸。

[旁註：使徒的預表]

現在很清楚，我認為，這位羅馬主義者的第三個論點是徹頭徹尾的異端和褻瀆，因為它公然與聖靈上帝相悖，使祂成為說謊者，並徹底摧毀了聖保羅。因為既然亞倫是基督的預表，他就不能是聖彼得的預表。因為聖經歸於基督的，就不能歸於任何其他人，這樣聖經才能永遠有一個簡單、直接、無可爭議的意義，我們的信心才能毫不動搖地建立在其上 [出埃及記 28:17 等]。我會承認，彼得是亞倫胸牌上十二塊寶石之一，這可能象徵著十二使徒，在基督裡被揀選，並從永恆中被認識，是基督信仰中最崇高、最珍貴的寶石，但我絕不能允許彼得成為亞倫。同樣，我會承認聖彼得是所羅門大寶座旁十二隻獅子之一 [列王紀上 10:19]，但基督對我來說必須是唯一的所羅門王。我會讓十二使徒成為以琳曠野中十二股水泉 [出埃及記 15:27]，但條件是，那明亮的雲柱和火柱除了基督自己之外，別無他物。正如這十二位使徒中任何一位的權力都不能凌駕於其他使徒之上，同樣，彼得對其他使徒的權力，以及教皇對其他主教和神父的權力，在神聖權利上也是如此微小。

[旁註：教皇在何處不符合亞倫的預表]

我親愛的羅馬主義者們，還有一件事，然後我就說完了。我懇請你們給予一個正確的答覆。如果亞倫在外在權威、祭服和地位上是教皇的預表，那麼他為什麼不在所有其他外在和肉體的事物上也是預表呢？如果在一件事上成立，為什麼在所有其他事上不成立呢？

經上記載，大祭司不可娶寡婦或被休的婦人，而應娶處女 [利未記 21:14]；他們為什麼不給教皇娶一個處女，以便應驗預表呢？不，教皇為什麼要禁止所有神職人員結婚，這不僅違背了舊約的預表，也違背了上帝，違背了正義、理性和自然，這是他沒有權柄、沒有能力、沒有權利去做的事情，而且教會從未對此行使過權柄，也不應該這樣做。因此，他憑著自己的任性，毫無必要地，使基督信仰充滿了妓女、罪人和有罪的良心，正如聖保羅在提摩太前書四章中論到他所說的：「在後來的世代，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒為善；他們的良心如同被熱鐵烙慣了一般。他們禁止嫁娶，又禁戒食物，就是上帝所造，叫那信而明白真道的人感謝著領受的。」[提摩太前書 4:1 等]

保羅在此豈不是抨擊羅馬的律法，這些律法禁止神職人員結婚，並命令所有基督徒在某些日子禁食奶油、雞蛋、牛奶和肉類，而上帝自己卻讓基督徒在任何境況下，都可以自由選擇飲食或結婚，隨他們所願？現在，我的羅馬主義者，你那些關於舊約預表連一個細節都不可省略，每一點一劃都必須應驗的咆哮，都到哪裡去了？是的，教皇，聖彼得的繼承人，他曾結婚，正如聖保羅[55]和所有使徒一樣，他又在哪裡呢？

[旁註：剃髮]

再者，舊約的大祭司不被允許剃頭 [利未記 21:5]。但教皇和所有其他祭司為何要剃髮？預表在此如何應驗到絲毫不差？再者，大祭司被禁止擁有以色列土地的任何部分，而是完全依靠百姓的獻祭為生。請問，為何教皇寶座的佔有者如此狂熱地想佔有全世界，不僅竊取了土地、城市、公國和王國[56]，還僭越權力，隨心所欲地立王、立諸侯、廢黜和更換他們，彷彿他是敵基督。預表在此如何應驗？

[旁註：世俗的僭越]

再者，舊約的大祭司是受君王統治的臣民。那麼，教皇為何要人親吻他的腳，並渴望成為萬王之王，連基督自己都沒有這樣做？預表在此如何應驗？再者，大祭司受過割禮。最後，如果新約中的外在事物與舊約中的完全相同，就是預表的應驗，那麼我們為何不再次成為猶太人，遵守摩西的全部律法呢？如果我們必須遵守其中一項，為何不遵守全部？如果不是全部，為何只遵守一項？

[旁註：聖徒不受大祭司管轄]

如果希望在外在的輝煌上將新約提升到舊約之上，那麼合理地推測，新約中應該有不止一位大祭司，使其比只有一位大祭司的舊約更加輝煌榮耀，這豈不是更合理嗎？如果理性在此情況下進行判斷並順其自然，你認為它會怎麼做？再者，在舊約大祭司的時代，有許多聖徒不受他管轄，例如約伯和他的家人——因為他並非獨自一人。同樣，巴比倫王、示巴女王、撒勒法的寡婦、敘利亞的乃縵將軍，以及東方土地上的許多其他人，連同他們的家人，都在聖經中受到稱讚。為何預表在這些情況下，甚至連字面意義都沒有應驗？然而教皇卻不允許任何人成為基督徒，除非他服從教皇，並以羅馬主義者隨意開出的任何價格購買他的印章和羊皮紙。難道羅馬主義者有權力隨心所欲地解釋預表，而不受任何聖經的授權嗎？

我的好羅馬主義者，你難道沒有看到嫉妒和仇恨如何蒙蔽了你和你的同類嗎？你留在你的牢房裡祈禱守夜，直到你被召喚或催促處理此事，這豈不是更得體嗎？你不知道預表是什麼或代表什麼，然而你卻自誇是所有聖經的教師和主人[57]。是的，確實，你是敗壞聖經、褻瀆上帝、誹謗真理的大師。再來吧，我親愛的羅馬主義者，我會用百合花裝飾你，並將你作為新年禮物[58]送給那些派你來的人。

我也想說一件不在聖經中的事。在上帝所設立的所有境況中，總有一些人得救，沒有任何境況是沒有活著的聖徒在世上的，正如基督在路加福音十七章所說：「兩個人在一個床上，一個被取去，一個被撇下。」等等 [路加福音 17:34]。如果教皇制度來自上帝，那麼教皇就不可能被定罪，因為在那個境況中一次只有一個人，無論誰成為教皇，他的救恩就因此得到保證；這與所有聖經相悖。

[旁註：教皇權力的聖經基礎]

現在讓我們看看這些虔誠的人在此事上如何對待基督的聖言。基督在馬太福音十六章對聖彼得說：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」 [馬太福音 16:18] 根據這些話，他們聲稱鑰匙只給了聖彼得；但同一位馬太在十八章中阻止了這種錯誤的解釋，基督在那裡對所有人說：「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」 [馬太福音 18:18] 很明顯，基督在此解釋了他自己的話，並在十八章中解釋了前十六章；也就是說，鑰匙是代替整個教會[59]賜給聖彼得的，而不是為他個人。約翰在最後一章也如此說：「他向他們吹一口氣，說：你們受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」為了維護聖彼得的獨有權威，當有兩處經文反對一處時，許多人徒勞無功。但福音太清楚了，他們至今不得不承認，在第一處經文中，沒有特別的東西是為聖彼得個人而賜予的。

許多古代教父也如此理解。基督在將鑰匙賜給聖彼得之前所說的話也證明了這一點，他問的不是彼得一人，而是所有門徒：「你們說我是誰？」 [馬太福音 16:15] 然後彼得代表他們所有人回答：「你是基督，是永生上帝的兒子。」 [馬太福音 16:18] 因此，馬太福音十六章的話必須根據十八章 [馬太福音 18:16] 和約翰福音二十章 [約翰福音 20:22] 的話來理解，一處經文不能以與兩處強有力的經文相悖的方式來解釋，而應由兩處經文正確地解釋一處。當有兩處而不是一處時，證明就更強有力，而且一處應當遵循兩處，而不是兩處遵循一處，這是公平的。

[旁註：使徒之間的平等]

因此，很明顯，所有使徒在所有權威事務上都與彼得平等。這從他們的行為和言語中都可以看出，因為彼得從未揀選過使徒，也從未設立、確認、差遣或統治過任何一位使徒；儘管如果他是由神所任命的上位者，這就必須如此，否則他們所有人都是異端。此外，所有使徒加起來也無法使聖馬提亞和聖保羅成為使徒，這必須從天上完成，正如使徒行傳一章 [使徒行傳 1:23 ff.] 和十三章 [使徒行傳 13:2] 所記載的。那麼，聖彼得一人如何能成為他們所有人的主呢？這個小難題至今無人能解，我相信他們會如此仁慈，即使違背他們的意願，也會讓它再未解一段時間。

[旁註：羅馬權威從未普世]

正如這位羅馬主義者誇耀教皇寶座儘管屢遭權威攻擊卻依然存在[60]，我也誇耀羅馬教廷屢次，甚至直到今天，都瘋狂地爭奪這種權力，卻從未能夠獲得，而且，上帝願意，也永遠不會獲得。當一個人誇耀他一直擁有他從未擁有的東西時，這完全是個笑話。為何我們親愛的羅馬主義者不也誇耀萊比錫城從未被他奪走，而他在那裡甚至沒有一棟房子呢？這與另一個誇耀的價值相等。所以他們喋喋不休；任何脫口而出的話都被說出來。因此，我說，儘管羅馬暴君們竭力反對福音，試圖奪取教會的共同權力並據為己有，但基督的話語依然屹立不搖：「陰間的權柄不能勝過它。」 [馬太福音 16:18] 現在，如果這權力是由神聖權利賜予教皇的，上帝就不會放棄；它總有一天會實現。因為他說「連一點一畫都不能廢去」 [馬太福音 5:18]。但在羅馬權力擴展到所有基督教世界中，連一點一畫都從未實現過。

說這不是羅馬人的錯，而是異端的錯，所以沒有實現，這也無濟於事。異端在這裡，異端在那裡！上帝的命令和應許不能被陰間的門阻礙或阻止，更不用說被異端了；他當然有足夠的力量使他自己的話語實現，而無需異端的幫助。既然他從未這樣做，並且至今仍未實現，儘管羅馬人為此付出了所有的熱情、勤奮、辛勞、努力，以及狡猾和詭計，我希望這足以證明教皇的權威，除了其他主教和祭司之外，是人為的，而不是神聖的。基督的國度一直存在於全世界，正如詩篇二篇 [詩篇 2:8] 和十九篇 [詩篇 19:4] 所寫的，但從未完全在教皇之下，即使是一小時也沒有，儘管有人說法不同。

[旁註：兩處經文對一處經文]

儘管這一切都是確鑿的真理，我們仍將繼續拆穿他們空洞的童話故事，並說：即使馬太福音 [馬太福音 18:18] 和約翰福音 [約翰福音 20:22] 中關於鑰匙權力是共同擁有的兩處經文，不能解釋馬太福音中聽起來像是鑰匙只賜給彼得一人的那處經文，但此案也無法進一步，只能確立一個疑問，即一處經文是否應解釋兩處，還是兩處解釋一處，而我對兩處的堅持，正如他們對一處的堅持一樣。此外，這個疑問給了我們確定性，因此我們完全可以決定是否要以教皇為首。因為在有疑問的事情上，無論持哪種觀點，都沒有人是異端；他們自己也承認這一點。因此，他們的論點再次歸於無效，他們除了不確定和疑問之外，什麼也提不出來。因此，他們要麼放棄所有三處經文，因為其意義模糊，不足以確立他們的論點；要麼他們必須引用其他經文，明確指出兩處必須由一處來解釋。他們做不到這一點；我敢挑戰他們去嘗試。

但我將引用經文來證明一處經文必須遵循兩處。

律法如此說——基督在馬太福音十八章中引用了它——：「凡事要憑兩三個見證人的口作證，但憑一個見證人的口，人就不能被處死。」 [申命記 17:6] 一旦我有兩個見證人反對一個，我的論點就優先，一處經文必須遵循兩處；也就是說，彼得領受鑰匙不是作為彼得，而是代替教會[61]，正如馬太福音十八章和約翰福音二十章清楚地說，而不是作為彼得一人，正如馬太福音十六章似乎說的。

此外，我對他們那種將鑰匙的權力視為統治權力的巨大傲慢感到驚訝，這兩者簡直是水火不容。因為統治權力遠不止鑰匙的權力。鑰匙的權力僅限於告解聖禮[62]，捆綁和釋放罪惡，正如馬太福音十八章 [馬太福音 18:18] 和約翰福音二十章 [約翰福音 20:22] 清楚地指出；但統治權力也延伸到那些虔誠且無罪可捆綁或釋放的人；其範圍包括講道、勸誡、安慰、舉行彌撒、施予聖禮等。因此，這三處經文沒有一處符合教皇對所有基督教世界的權力，除非他被立為唯一的告解者，或懺悔者[63]，或被逐出教會者，只統治惡人和罪人，這根本不是他們的願望。如果這些話應該確立教皇對所有基督徒的權力，我非常想知道當教皇犯罪時，誰能赦免他。他肯定會留在他的罪中；他也不能為了自己的赦免而將他的權力轉讓給另一個人，因為那樣他就會因違背神聖命令而成為異端。

[旁註：人與職位]

有些人發明了教皇的人格和職位是兩回事的虛構說法[64]；人格可以受制於他人，但職位不能。這在片刻間閃耀，但實際上，就像所有這類商品一樣。因為在他們自己的法律中，他們大張旗鼓地禁止任何較低級別的主教確認教皇，儘管這種確認不是職位的設立，而是將人格引入職位。如果在此情況下，人格不受任何人管轄，那麼在赦免方面肯定也是如此。但在他們所有的行為、註釋和解釋中，他們的思想都在打轉，他們現在說這個，現在說那個；在他們扭曲上帝話語的過程中，他們失去了其真實意義，忘記了自己身在何處，完全迷失了方向，然而他們卻想統治全世界。

[旁註：鑰匙賜予整個教會]

因此，讓每個基督徒都相信，在這些經文中，基督既沒有賜予聖彼得，也沒有賜予其他使徒統治的權力，或如此高高在上。那麼他賜予了什麼呢？我會告訴你。基督的這些話語不過是恩典的應許，賜予整個教會[65]，正如上文所說[66]，以便貧窮有罪的良心在被世人「釋放」或赦免時能找到安慰；這些話語只適用於有罪、膽怯、困擾的良心，旨在堅固他們，只要他們相信。當基督這些安慰的話語，為整個教會[65]所有貧窮良心的益處而賜予，卻被用來強化和確立教皇權力時，我會告訴你這讓我想起了什麼。

[旁註：一個寓言]

這讓我想起一位富有、仁慈的王子，他敞開了他的寶庫，讓所有窮人可以自由地進來拿取他們所需。在這些窮人中，來了一個惡棍，他獨自利用了這個許可，不允許任何不完全順從他意願的人進來，並武斷地解釋王子的話，說這個許可只給了他一個人。你能想像這位仁慈的王子會怎麼看待這個惡棍嗎？如果你想像不出來，請聽聖馬太關於那個惡僕所說的話：「如果那惡僕心裡說：我的主人遲延不來，就動手打他的同伴，又和醉酒的人一同吃喝；那僕人的主人要在他想不到的日子，不知道的時辰來到，把他腰斬，定他和假冒為善的人同受刑罰；在那裡必要哀哭切齒了。」 [馬太福音 24:48 ff.]

現在看：這個僕人解釋他主人意圖的方式，羅馬主義者也以同樣的方式解釋上帝的話語，這就是對他們解釋所能說的最好評價。因為當他們完全瘋狂時，他們的行為就好像那個僕人不僅將他主人的恩惠用於自己的利益，而且還改變了貨物，用糠秕代替玉米，用銅代替黃金，用鉛代替白銀，用毒藥代替美酒。因此，他們聲稱鑰匙至少以這樣的方式歸教皇所有，我們可以通過給錢和我們擁有的一切來購買它們，這仍然是一種恩典。但當他們宣講他們的律法、權威、禁令、贖罪券等等，而不是福音時，這就是一場徹底的災難。這就是主所說的惡僕毆打同伴，而他本應餵養他們。

[旁註：希律王與羅馬主義者]

我將用一個簡單的例子，讓任何人都能看出基督這些話語的真實解釋與錯誤解釋之間的區別。舊約的大祭司，按神的旨意，穿著一件官袍。當希律王凌駕於以色列百姓之上時，他奪走了那件袍子，雖然他自己沒有使用它，但他卻僭越了規範其使用的權力，百姓被迫為上帝賦予他們的權利付費。現在也是如此。鑰匙已經賜給了整個教會[65]，正如上文所證明[66]。但羅馬主義者來了，儘管他們自己從不使用鑰匙，也不履行其職責，但他們卻將鑰匙的使用權力據為己有，我們被迫用金錢購買實際上是我們自己的、由基督賜予的東西。而且，他們不滿足於此，他們將基督關於鑰匙的話語，不是應用於鑰匙或其使用，而是應用於他們對鑰匙的僭越權力和權威，以至於基督自由賜予的鑰匙權力，現在被羅馬主義者掌握；鑰匙的權力與對鑰匙的權力都被認為來自基督的同一句話，就好像希律王說摩西所說的大祭司的袍子是他的權力一樣。

同樣地，一個暴君可以佔有最後的遺囑，並將其中將財產遺贈給繼承人的話語，解釋為賦予他對這份遺囑的權威，以決定是否允許其條款免費或有償地歸繼承人所有。鑰匙的權力與教皇的權威也是如此，被理解為來自同一句話 [聖經]，然而這兩件事不僅不同，而且所聲稱的權威超過了鑰匙的權力；然而他們卻將其視為同一件事。

[旁註：磐石的意義]

他們聲稱教皇的外在權威是基督的話語「我要把我的教會建造在這磐石上」 [馬太福音 16:18] 所賦予的，他們將磐石理解為聖彼得和他的權威，我已經多次駁斥[67]，現在我只想說：首先，他們必須證明磐石意味著權威。他們不會這樣做，也不能這樣做，所以他們只是發出自己的發明，他們所有的胡言亂語都必須是神聖的命令。其次，磐石既不能指聖彼得，也不能指他的權威，因為基督接下來的話語是「陰間的權柄不能勝過它」。現在，像白天一樣清楚的是，沒有人僅僅因為處於教皇的外在權威之下，就能在教會中得到造就，或抵擋陰間的權柄。因為大多數堅定支持教皇權威並依賴它的人，他們自己就被陰間的權力所佔據，充滿了罪惡和惡行。而且，有些教皇本身就是異端，並頒布了異端律法；然而他們仍然擁有權威。因此，磐石並不表示權威，因為權威永遠無法抵擋陰間的權柄；它只表示基督和對他的信心，任何權力都永遠無法勝過。

[旁註：勝過陰間的權柄]

這種權威儘管有人與之抗爭卻依然存在，並不意味著它已經抵擋了陰間的權柄。因為希臘教會一直存在，世界上所有其他基督徒也是如此；莫斯科人[68]和波希米亞人也一直存在，是的，波斯王國已經存在了兩千多年，土耳其人也將近一千年，儘管屢次遭到各種攻擊。再告訴你一些真正會讓如此傑出的羅馬主義者感到驚訝的事情：世界從一開始就存在於其邪惡之中，並且將一直存在到末日，直到永遠，即使上帝自己與所有聖徒和天使從未停止傳道、寫作和與之作對。如果你認為這樣好，我親愛的羅馬主義者，那就蔑視上帝和所有天使吧，因為世界甚至抵擋了他們所有的話語和工作。你這個可憐、盲目的羅馬主義者，在匆忙付印之前，為何沒有弄清楚「勝過陰間的權柄」是什麼意思？如果每一次勝利都等同於勝過陰間的權柄，那麼魔鬼的國度將以比上帝的國度更大的追隨者獲勝。這就是勝過陰間的權柄的意思：不是以外在的團契[69]、權威、管轄權或身體上的聚會存在，正如你喋喋不休地談論羅馬團契[69]及其合一，而是藉著堅定真實的信心建立在基督這磐石上，這磐石永遠不會被魔鬼的任何權力所壓制，即使他擁有更多的追隨者，並不斷地與之爭鬥、狡猾和暴力。

[旁註：羅馬權威的惡果]

現在，羅馬團契[69]的大部分，甚至一些教皇本人，都肆意且不經掙扎地放棄了信仰，生活在撒旦的權力之下，這是顯而易見的，因此教皇制度常常處於陰間權柄的統治之下。如果我坦率地說，自從羅馬權威自以為凌駕於所有基督教世界之上以來，它不僅從未達到其目的，反而成為基督教世界幾乎所有背教、異端、不和、宗派、不信和苦難的根源，並且從未擺脫陰間的權柄。如果沒有其他經文可以證明羅馬權威是人為的而非神聖的，僅此一處經文就足夠了，基督說，陰間的權柄不能勝過他建立在磐石上的教會。現在，陰間的權柄常常掌握著教皇制度，有時教皇不是虔誠的人，職位由一個沒有信心、沒有恩典、沒有善行的人佔據；如果教皇制度是基督關於磐石的話語所指的，上帝絕不會允許這種情況發生。因為那樣他就不會信守他的應許，也不會實現他自己的話語；因此，磐石和基督建立在其上的建築，必須與教皇制度及其外在教會完全不同。

因此，我進一步說，羅馬主教常常被其他主教廢黜或任命。然而，如果他的權威是神聖的任命和應許，上帝絕不會允許這種情況發生，因為這將違背他的話語和應許。如果上帝在哪怕一句話上被發現不忠，那麼信心、真理、聖經和上帝本身都將滅亡。但如果上帝的話語堅定不移，那麼我的對手就必須向我證明，教皇從未，哪怕一次，受制於撒旦或人類。我非常想聽聽我的好羅馬主義者對此有何話說。我相信他們會像歌利亞一樣被自己的劍所殺 [撒母耳記上 17:51]。因為我可以證明教皇制度不僅受制於撒旦，而且受制於其他主教，是的，也受制於世俗權力，受制於皇帝。那麼，磐石如何勝過陰間的權柄呢？我將選擇權留給他們：要麼這些話語意味著教皇制度的失敗，要麼上帝是個騙子。讓我們看看他們會選擇哪一個。

你試圖通過說即使教皇制度偶爾受制於撒旦，但總有虔誠的基督徒在其之下，來擺脫困境，這是不夠的。我回答說：在土耳其人的統治下有基督徒，同樣，全世界都有基督徒，就像以前在尼祿和其他暴君之下一樣。這對你有什麼幫助呢？如果基督的話語指的是他們，當他說「一塊磐石抵擋陰間的權柄」時，教皇制度和教皇本人在任何時候都不能受制於撒旦。看，羅馬主義者就是這樣根據他們瘋狂的愚蠢來解釋聖經的。他們將信心轉化為權威，將屬靈的造就轉化為外在的表演，然而他們卻不是異端——他們讓所有其他人成為異端。這就是羅馬主義者。

他們引用的另一處支持他們論點的經文是主三次對彼得說：「你餵養我的羊。」 [約翰福音 21:15] 在這裡，當他們說：既然基督特別對彼得說：「你餵養我的羊」，他因此賦予彼得超越所有其他人的權威時，他們作為神學家達到了真正的卓越。

[旁註：餵養羊群與羅馬權威]

現在我們將看看他們為了達到這個結果付出了多少勞動和痛苦。首先，我們必須知道他們所說的「餵養」是什麼意思。在羅馬人的意義上，「餵養」意味著用許多人為的和有害的法律來加重基督教世界的負擔，以盡可能高的價格出售主教職位，從所有聖職中榨取首年稅[70]，僭越對所有基金會的權威，用可怕的誓言強迫所有主教服役，出售贖罪券，通過信件、教諭、印章和蠟來掠奪全世界，禁止傳講福音，任命羅馬的惡棍到所有地方，將所有訴訟帶到羅馬，增加爭吵和糾紛——簡而言之，不允許任何人自由地來到真理並獲得和平。

但如果他們說「餵養」並非指這種權力的濫用，而是指權力本身，那根本不是真的。我這樣證明：當有人非常溫和地抗議這種濫用，並對權威表示尊重時，他們就會咆哮並威脅雷電交加，他們會叫囂這是異端和叛國罪，這是撕裂基督無縫的衣裳，他們會燒死異端、叛亂者、背教者和全世界的每一個人。從所有這些可以看出，他們認為「餵養」無非就是這種掠奪和剝削。然而，與此同時，我們認為餵養並不意味著掠奪他人。讓我們努力看看它到底是什麼意思。

[旁註：人與職位的區別]

他們有一種響亮、敏銳而微妙的說法——正如他們所想像的——當他們說人格和職位不是一回事，而且職位依然存在，依然是好的，儘管人格是邪惡的。從中他們得出結論，而且確實必須得出結論，基督的話語「餵養我的羊」意味著一種外在權力的職位，即使是惡人也可以擁有，因為職位不能使人聖潔。很好。我們接受這一點，我們將向羅馬主義者提出一個問題。凡遵守並實現基督話語的人，他就是真正順服和虔誠的，並且將得救，因為他的話語是靈和生命 [約翰福音 6:63]。因此，如果「餵養」意味著坐在最高位並擁有一個職位——即使在職者是個惡棍——那麼，坐在最高位並擔任教皇的人就是餵養者；凡做這餵養工作的人就是順服基督的；凡在某一方面順服的人，在所有方面都是順服的，並且是聖徒。因此，凡是教皇並坐在首席位置的人，就是順服基督的聖徒，儘管他可能是個惡棍、流氓或其他什麼，這必然是真的。謝謝你們，我最親愛的羅馬主義者！現在我第一次知道，為什麼教皇被稱為「您的聖潔」。基督的話語必須這樣解釋，以便惡棍和流氓被塑造成基督的聖潔和順服的僕人，就像在前面幾頁中，你們把基督塑造成一個大惡棍和妓院老闆一樣[71]。

[旁註：以羅馬人的方式被餵養]

此外，如果「餵養」意味著坐在最高位，那麼「被餵養」就必須意味著順服，這樣，正如「餵養」意味著外在的治理，「被餵養」就必須意味著被治理，並且，如他們所說，活在羅馬的團契中[72]。那麼，所有在羅馬團契中[72]的人，無論善惡，都必須是聖徒，因為他們順服基督並被餵養。因為沒有人能在某件事上順服基督，卻在所有事上不順服，正如聖雅各所說的[雅各書 2:10]。那麼，在羅馬權威之下，這不是一個美好的教會嗎？那裡根本沒有罪人，只有聖徒！但是，如果羅馬團契中[72]沒有人再需要贖罪券，那可憐的贖罪券怎麼辦？告解神父怎麼辦？如果悔改消失了，世界如何被掠奪？不，如果不再需要鑰匙，那鑰匙怎麼辦？但是，如果他們中間仍然有罪人，他們就必須得不到餵養，並且不順服基督。

對此，我親愛的羅馬主義者們，你們怎麼說？現在來吹奏你們的曲調吧。你們難道沒有看到「餵養」必須意味著與擁有權威不同的東西，「被餵養」必須意味著與外在順服羅馬權力不同的東西，以及引用基督的話「餵養我的羊」來強化羅馬權威及其外在合一或團契是多麼的毫無意義嗎？

[旁註：餵養與愛]

基督也說：「愛我的，必遵守我的道；不愛我的，就不遵守我的道。」[約翰福音 14:23] 我親愛的羅馬主義者們，請仔細聽這話。你們誇口說，基督的話「餵養我的羊」是基督的命令和話語。那麼，讓我們問，遵守這話的人在哪裡？你們說，連惡棍和流氓都遵守。基督說，除了愛祂並成為義人之外，沒有人遵守。現在，在這件事上與基督達成一致吧，這樣我們才能知道是你們還是祂在說謊。因此，不愛且不義的教皇，不「餵養羊群」，也不遵守基督的話：他既不是教皇，也沒有權威，也沒有任何包含在「餵養羊群」這個詞中的東西。因為基督堅定不移，說：「不愛我的，就不遵守我的道」；這樣的人也不執行任何「餵養羊群」的工作，也就是說，正如他們解釋的，他根本不是教皇。因此，那些被引用來支持教皇制度的經文，反而成了反對教皇制度的證據；這是對那些以純粹的瘋狂對待上帝聖言的人的公正報應，他們把上帝的聖言當作愚蠢的言論，隨心所欲地解釋。

或許你會回答說，一個臣民即使其權威不義，也可以順服世俗權威；為什麼不能順服教皇的權威呢？因此，「餵養」或「被餵養」不一定包含順服的觀念。回答：聖經不稱世俗權威為「餵養」，在新約中也沒有上帝公開任命任何人擔任世俗權力的例子，儘管沒有這樣的權力不是出於祂的秘密安排。因此，聖彼得稱這些權力為「人的制度」[彼得前書 2:13]，因為它們不是憑上帝的話語，而是憑上帝的治理來統治，因此，這些統治者不一定需要是義人。但是，既然我們這裡有上帝的話語：「餵養我的羊」，那麼牧羊人或羊群都不能遵守這話，除非他們順服上帝並過著公義的生活。因此，我讓主教、教皇、祭司隨他們是什麼；除非他們愛基督並是義人，否則「餵養」這個詞不適用於他們，他們與這話語中唯一指的牧羊人和餵養羊群的人完全不同。因此，不能容忍將基督的這句話用來涵蓋與順服或不順服祂無關的外在權力；「餵養」只能意味著順服。

這正是基督所願意的。因為在三次對彼得說：「餵養我的羊」之前，祂三次問彼得是否愛祂，彼得三次回答說他愛祂[約翰福音 21:15 及以後]。因此，顯而易見，沒有愛就沒有「餵養」。因此，教皇制度要麼必須是愛，要麼就不能是餵養羊群，如果「餵養我的羊」這句話確立了教皇寶座，那麼所有愛基督並餵養羊群的人都是教皇。這完全是真的：因為以前所有主教都被稱為教皇，這個稱號現在僅限於羅馬的那一位。

[旁註：愛的區別]

但是，請看我們的羅馬主義者們，當他們無法克服基督的這些話語，並且不得不承認（儘管極不情願）除了愛基督的人之外，沒有人能餵養羊群，正如基督清楚表達的話語所宣告的。他們很樂意說祂說謊，或者否認祂；但是現在他們被擊中要害，頭暈目眩，聽聽他們怎麼說。他們說，基督確實要求教皇職位中的愛，但不是他們所說的那種能賺取永生的崇高之愛；而是普通的愛就足夠了，就像僕人對主人那樣的愛[73]。現在看，他們完全是憑空捏造這種對愛的虛假解釋[74]，沒有聖經的根據，然而他們卻想讓人覺得他們是在用聖經與我辯論。告訴我，我親愛的羅馬主義者們，你們所有人都融合成一堆，聖經中哪裡有哪怕一個字提到你們所夢想的這種愛？如果你們萊比錫[75]的劣質啤酒能說話，它也能輕易勝過這些輕浮的頭腦，並且比你們更好地談論愛。

但讓我們進一步探討這件事。如果教皇制度中必須有某種愛，那麼當教皇根本不愛基督，只在其中尋求自己的利益和榮譽時，它會變成什麼樣子？這樣的人有很多，是的，幾乎所有自教皇制度開始以來都是如此。你們還沒有逃脫我的追問——你們必須承認教皇制度並非一直存在，它常常滅亡，因為它常常缺乏愛。但如果它是憑藉神聖權利，憑藉基督的這些話語建立的，它就不會滅亡。無論你們如何扭曲和轉變，這些話語都不會產生教皇制度；否則，只要教皇缺乏愛，教皇制度就必須在基督教界中終止。現在你們自己說過，人可能是邪惡的，但職位仍然存在；你們又承認，並且必須承認，如果人是邪惡的，職位就一無是處——否則你們就必須讓「餵養羊群」與教皇制度是不同的東西。這就是事實；讓我們看看你們能提出什麼反對意見。

[旁註：牧羊人的愛]

但願每個人都提防那些能編造出這種愛的有毒舌頭和魔鬼般的解釋。基督所說的是人所能達到的最高、最強烈、最好的愛。祂不願被虛假、分裂的愛所愛；這裡必須是全心全意、純潔的愛，否則就根本沒有愛。基督的意思是，祂在聖彼得身上教導所有傳道人他們必須如何裝備自己；彷彿祂會說：「看哪，彼得，如果你要傳講我的道，並藉此餵養我的羊，地獄、魔鬼、世界以及其中所有的一切權勢都將起來反對你，你必須願意冒險獻上身體、生命、財產、榮譽、朋友以及你所擁有的一切；如果你不愛我並緊緊依附於我，你就不會這樣做。如果你開始傳道，羊群正在草場上被餵養，而狼群闖入，你卻像雇工一樣逃跑，不冒生命危險，卻讓羊群無人照管，任由狼群宰割[約翰福音 10:12 及以後]，那麼你最好從未開始傳道和餵養羊群。」因為如果傳道者跌倒，他本應站在首位，那麼每個人都會受到冒犯，上帝的道會蒙受最深的羞辱，對羊群造成的傷害比他們根本沒有牧羊人還要大。基督非常關心羊群的餵養；祂根本不關心教皇戴多少頂皇冠，以及他如何以所有的輝煌將自己高舉在世上君王之上。

誰能說出教皇制度是否有這樣的愛，或者基督是否在這些話語中設立了像教皇制度這樣毫無價值的權威？毫無疑問，真正以這種愛傳道的人才是真正的教皇；但這樣的人在哪裡能找到呢？沒有哪段經文像這段經文一樣讓我在講道中感到如此悲傷——我對愛感受不多，但講道卻做得綽綽有餘。他們指責我狂熱和報復心強；我擔心我做得太少了。我應該更用力地拔掉那些貪婪的狼的羊毛[76]，牠們從不停止撕裂聖經，毒害和扭曲聖經，對基督可憐、被遺棄的羊群造成巨大傷害。如果我足夠愛牠們，我就會以完全不同的方式對待教皇和他的羅馬主義者，他們用他們的法律和他們的廢話，他們的贖罪券，以及他們其餘的愚蠢行為，使我們的信心和上帝的道歸於虛無。他們為我們制定他們想要的法律，只是為了抓住我們，然後再把這些法律賣給我們換錢[77]；他們用嘴巴為錢編織陷阱，卻誇口說他們是牧羊人和羊群的看守者，而他們實際上是狼、賊和兇手，正如主在約翰福音第十章所說的。

我很清楚，「愛」這個小小的詞嚇壞了教皇和他的羅馬主義者，使他們軟弱疲憊，他們也不願被逼迫，因為它顛覆了整個教皇制度。它讓艾克博士在萊比錫[78]感到疲憊；誰不會感到疲憊呢，因為基督直接命令彼得，除非有愛，否則不要餵養羊群？他必須有愛，否則就沒有「餵養」。我現在會等一會兒，看看他們如何抵擋這一擊。如果他們用「餵養」來刺我，我就會用「愛」更用力地刺他們，我們將看看誰會獲勝。這就是為什麼一些教皇在他們的教會法中如此巧妙地對「愛」這個詞保持沉默，卻對「餵養」大做文章，以為他們只是向醉酒的德國人傳道，而這些人不會注意到熱粥燙傷了他們的舌頭。這也是為什麼教皇和羅馬主義者不能忍受任何對教皇權力基礎的質疑和調查，任何不滿足於他們單純斷言，卻尋求其真正基礎的人，都被指控做了一件可恥、傲慢和異端的事情。但是，如果有人問上帝是否是上帝，並以輕浮的傲慢試圖穿透祂所有的奧秘，他們卻泰然自若，毫不關心。這種顛倒的遊戲從何而來？正如基督在約翰福音第三章所說：「行惡的人，懼怕光。」[約翰福音 3:20] 哪有小偷或強盜會主動尋求調查呢？因此，邪惡的良心不能忍受光；但真理愛光，是黑暗的敵人，正如基督在同一章所說：「行真理的，就來到光中。」[約翰福音 3:21]

現在我們看到，基督對彼得所說的兩句話，他們以此建立教皇制度，卻比所有其他話語更強烈地反對教皇制度，羅馬主義者們拿不出任何東西不讓他們成為笑柄。我將在此打住，不再理會這位可憐的羅馬主義者在他的書中吐出的其他東西；因為我以前已經多次駁斥過所有這些，現在也有其他人用拉丁文有效地做到了[79]。我沒有發現其中有任何東西，除了他像一個流鼻涕的孩子一樣玷污了聖經；他沒有任何地方顯示出對自己話語的掌握或對主題的理解。

[旁註：事情的結論]

關於教皇制度，我得出了這個結論：既然我們觀察到教皇對我們所有主教擁有完全的權威，而且這並非沒有上帝的護理——儘管我不相信這是一種恩典的護理，而是一種憤怒的護理，它允許人們作為世界的瘟疫來高舉自己並壓迫他人——因此，我不希望任何人反抗教皇，而是順服上帝的護理，尊重這個權威，並以所有的耐心忍受它，就像土耳其人統治我們一樣；這樣它就不會造成傷害。

我只爭論兩件事。第一：我不會容忍任何人建立新的信仰條款，並虐待世界上所有其他基督徒，誹謗並將他們標籤為異端、叛教者和不信者，僅僅因為他們不在教皇之下。我們讓教皇是教皇就夠了，沒有必要為了他而褻瀆上帝和祂在地上的聖徒。第二：教皇所頒布和所做的一切，我都會接受，條件是我首先用聖經來檢驗它。他必須在基督之下，並服從聖經的判斷。

但是這些羅馬惡棍卻來了，把他置於基督之上，使他成為聖經的審判者；他們說他不會犯錯，無論在羅馬夢想出什麼，不，他們敢於提出的一切，他們都想規定為我們的信仰條款。而且，好像這還不夠，他們還想引入一種新的信仰，讓我們相信我們可以用肉眼看到的東西；然而信仰，就其本質而言，是關於無人看見或感覺到的事物，正如聖保羅在希伯來書第十一章[希伯來書 11:1]所說的。現在羅馬的權威和團契[80]是物質的東西，任何人都可以看到。如果教皇到了那一步——願上帝禁止！——我會直截了當地說他是真正的敵基督，所有聖經都提到他。

如果他們答應我這兩件事，我就讓教皇繼續存在，不，甚至幫助他們隨心所欲地高舉他；如果不然，他對我來說既不是教皇也不是基督徒。誰必須這樣做，就讓他把教皇當作偶像吧；我不會崇拜他。

此外，我真心希望國王、王子和所有貴族都能行動起來，把羅馬的惡棍趕出國家，並將主教職位和聖職的任命權從他們手中奪走。羅馬的貪婪是如何篡奪了我們祖先所有的基金會、主教職位和聖職的？誰曾讀過或聽過如此駭人聽聞的搶劫？我們難道沒有需要這些的人嗎，而我們卻必須從我們的貧困中去供養羅馬的驢夫和馬夫，不，是羅馬的妓女和惡棍，他們把我們看作是徹頭徹尾的傻瓜，並把我們當作他們卑鄙嘲弄的對象？

眾所周知，俄羅斯人曾希望加入羅馬團契，但羅馬的聖牧羊人卻以這樣的方式「餵養」基督的那些羊，除非他們首先承諾繳納我不知道多少十萬金幣的永久稅，否則他們就不會接受他們。這樣的「食物」他們不願吃，所以他們保持原樣，說，如果他們必須購買基督，他們寧願把錢省下來，直到他們自己到天堂見基督。你就是這樣做的，巴比倫的朱紅妓女[啟示錄 17:4]，正如聖約翰稱呼你的那樣——你讓我們的信仰成為全世界的笑柄，卻還想擁有使每個人成為基督徒的名聲。

唉，可悲的是，君王和王子對基督的敬畏如此之少，對祂的榮耀如此不關心，以至於他們允許如此滔天罪行得勢，並袖手旁觀，而羅馬人除了繼續他們的瘋狂並增加無盡的苦難之外，什麼也不想，直到地上除了世俗權威之外，再無希望。如果這位羅馬主義者再次出現，我將稍後[81]再多說一些；這作為開端就足夠了。願上帝最終幫助我們睜開眼睛。阿們。

至於那些針對我個人的誹謗和惡名，儘管數量眾多，我將不予回應，讓我的羅馬主義者們自行處理。它們不會困擾我。我從未打算報復那些辱罵我個人、我的生活、我的工作、我的行為的人。我深知自己不值得稱讚。但我不會讓任何人指責我在捍衛聖經時比某些人喜歡的更尖銳和衝動，我也不會保持沉默。誰願意，就讓他自由地責罵、誹謗、譴責我個人和我的生活；我已經原諒他了。但誰若想讓我的主基督（我所傳講的）和聖靈成為說謊者，就不要指望我會給予恩典或耐心。我什麼都不是，但為了基督的道，我以喜樂的心和旺盛的勇氣，不分人情地回答。為此，上帝賜予我一個快樂無畏的靈，我相信，即使在永恆中，他們也無法使其苦澀。

我提到萊比錫，任何人都不應認為是對這座光榮城市和大學的冒犯。我是被迫這樣做的，因為這位羅馬主義者自吹自擂、傲慢虛假的頭銜，他誇口說自己是萊比錫[82]所有聖經的公開教師，這些頭銜在基督教界從未被使用過，以及他對這座城市及其議會的獻詞[83]。如果這個蠢貨沒有用德語出版他的書，以毒害手無寸鐵的平信徒，他對我來說就太微不足道了，不值得我費心。因為這頭笨驢還不會唱牠的驢叫，而且完全不請自來地干預那些羅馬教廷本身，連同所有主教和學者，在一千年裡都未能確立的事情。

我也曾以為，萊比錫在他眼中應該是如此珍貴，以至於他不會在這座光榮而著名的城市上塗抹他的胡言亂語和鼻涕；但在他自己的想像中，他不是一個普通人。我意識到，如果我允許所有這些笨蛋的任性，連澡堂女工最終也會寫文章反對我。

但我祈禱，無論誰來攻擊我，都請用聖經武裝自己。一隻可憐的青蛙把自己吹脹有什麼用呢？即使牠爆裂了，牠也不是一頭牛。

我本想擺脫這件事，但他們卻強行介入。願上帝應允我們兩者的禱告——幫助我擺脫困境，讓他們深陷其中。阿們。

願榮耀歸於至高之神
    並讚美直到永永遠遠。阿們。

註腳

[1] 奧古斯丁·阿爾維德（Augustin Alveld），因其出生地薩克森的阿爾維德鎮而得名，方濟各會修士，萊比錫修會的講師。據說他學識不足，卻以粗俗彌補，以至於他自己抱怨他的修士兄弟們想禁止他寫作。路德的朋友約翰·洛尼策魯斯（John Lonicerus）出版了一本小書《阿爾維德新聖經》（Biblia nova Alveldensis），維滕堡，1520年，其中收集了阿爾維德用來辱罵路德的大量詞彙。他被認為是自1520年以來，雙方在路德教義爭議中許多人採用的不莊重風格的起源。參見H. A. Erhard，《埃爾施與格魯伯百科全書》（Ersch und Gruber, Encyclopaedia），iii，277；《德國通用傳記》（Algemeine Deutsche Biographi），I，375。

[2] 參見奧古斯丁《懺悔錄》，III，vii：「就好像一個穿著盔甲的人，不知道哪件部件是為哪個部位準備的，卻把護脛戴在頭上，把頭盔戴在腿上……」

[3] 宗教改革早期路德的四位主要文學對手——西爾維斯特·馬佐利尼（Sylvester Mazolini），通常因其出生地普里埃里亞斯而稱為普里埃里亞斯（Prierias），一位教皇官員（Magister sacri palatii），在1520年之前出版了三本書反對路德；托馬斯·德·加埃塔諾（Thomas of Gaëtano），紅衣主教，1518年奧格斯堡帝國議會的教皇使節；約翰·艾克（John Eck），因戈爾施塔特大學教授，1519年萊比錫辯論中路德的對手；耶柔米·恩瑟（Jerome Emser），也活躍於萊比錫辯論，路德將他稱為「萊比錫山羊」，這個稱號是受其紋章啟發的，使他成為德國的笑柄。

[4] 科隆和魯汶的神學院正式譴責路德的著作；前者於1519年8月30日，後者於11月7日。路德重新印刷了他們的決議文本並附上回應，《對教義譴責的回應》（Responsio ad condemnationem donctrinalem, etc.）（1520年）；《威瑪版》（Weimar Ed.），VI，174頁及以後；《埃爾朗根版》（Erl. Ed.），op. var. arg.，IV，172頁及以後。

[5] Neidhart。

[6] 路德在這篇論文中闡述的觀點，此前已在一篇拉丁文著作《關於教皇權力的第十三條命題的決議》（Resolutiones super Propositione XIII. de protestate Papae），1519年（《埃爾朗根版》，op. var. arg.，III，293頁及以後；《威瑪版》，II，180頁及以後）中表達過。本作品是用德語寫給「平信徒」的。

[7] Christenheit。路德小心翼翼地避免使用「教會」（Kirche）一詞。原因將在隨後的論證中顯現。然而，在許多地方，「基督教界」一詞並不能表達路德的意思，而且對於現代讀者來說，對「教會」一詞並沒有像路德讀者那樣的技術限制。當Christenheit一詞被翻譯成「基督教界」以外的詞時，會在註腳中標明。

[8] 萊比錫辯論中爭論的重點，即教皇的權力是jure divino（神聖權利）還是jure humano（人類權利）。

[9] Das feine barfüssische Büchlein——即，由一位赤腳修士所寫的書。見下文第345頁。

[10] 對聖經或教會法段落的解釋性評論。

[11] 披肩（Pallium），一種由羊毛製成的圍巾，教皇有權隨時佩戴，其他人只能在特定場合佩戴；由教皇授予大主教級別的人；其授予決定了職位的頭銜和職能的承擔。披肩的授予成為教皇豐厚的收入來源，因為每個新任聖職者都必須親自或由特別代表申請自己的披肩，並為獲得它的特權付費。1508年烏列爾被任命為美因茨主教時，連皇帝都敦促將通常的費用減半，特別是因為前任者在四年前才支付了全額費用。請求被拒絕。參見PRE 1, 2中的《美因茨》條目。

[12] Zur Halfte, so nicht mehr, geistlich。見下文第356頁，第2點。

[13] 這是否暗示教皇的頭銜，servus servorum Dei，「上帝眾僕人的僕人」？

[14] 阿爾維德的德文論文在標題中稱自己為「富有成果、有用的小書」。

[15] 阿爾維德的拉丁文論文尤其充斥著這些稱謂。

[16] 阿爾維德屬於方濟各會的「嚴守派」（fratres reglaris observatiae），因其嚴格遵守方濟各會規而得名。參見《威瑪版》（Weimar Ed.），VI，277頁的拉丁文論文標題。

[17] Christenheit。

[18] Gemeinde——拉丁文communio、communitas或congregatio的德文對應詞。在路德的使用中，這個詞有時指「社群」，有時指「會眾」，有時甚至指「教會」（Gemeinde der Heiligen）。在此情況下，它翻譯了阿爾維德的civilitas（《威瑪版》，VI，278）。

[19] Christenheit。

[20] 路德用德語引用了拉丁文武加大譯本的讀法。

[21] Christenheit。

[22] Gemeinde。一個文字遊戲。關於這個詞的第二次使用，比較英文單詞「parish」的類似用法。

[23] Christenheit。

[24] 來自《來吧，聖靈》（Veni Sancte Spiritus），一首可追溯到十一世紀的五旬節對唱聖歌。

[25] Christenheit。

[26] Es ist erlogen und erstunken。

[27] Gemeinde。

[28] Christenheit。

[29] Versammlung。

[30] Gemeinde。

[31] Versammlung。

[32] Einigkeit oder Gemeinde。

[33] 對這段經文的奇特解釋：「門徒稱為基督徒是從安提阿開始的。」

[34] Christenheit。

[35] Nun bitten wir den heiligen Geist，一首流行的宗教改革前聖歌，只有一節，用於五旬節，可追溯到十三世紀中葉；在伯爾托德（Berthold）的講道中被引用，伯爾托德是一位著名的中世紀德國傳道人，於1272年在雷根斯堡去世。路德於1524年出版，並增加了三節他自己的詩句。參見瓦克納格（Wackernage），《聖歌》（Kirchenlied），ii，44；科卡（Koca），《聖歌史》（Geachicte des Kirchenlieds），i，185；朱利安（Julian），《聖歌詞典》（Dict. of Hymnology），821。另見溫克沃思小姐（Miss Winkworth）的《基督徒歌手》（Christian Singers），38。

[36] Christenheit。

[37] Gemeinde。

[38] Christenheit。

[39] Christenheit。

[40] 所有教會或神職人員獲得收入的來源，廣義上都稱為「屬靈」財產。進一步區分為兩種教會收入——此意義上的spiritualia指費用、什一稅等，而temporalia指土地捐贈等收入。

[41] 約翰·胡斯（John Huss）的追隨者。

[42] Zwölfbote，使徒的流行稱謂，意為十二位使者之一。

[43] 見第351頁。

[44] Christenheit。

[45] 字面意思是「Rastrum比馬爾瓦西亞葡萄酒更好」。「Rastrum」是一種據說極差的萊比錫啤酒；「馬爾瓦西亞葡萄酒」是一種備受推崇的進口葡萄酒，在英國被稱為「馬爾姆西葡萄酒」。

[46] 在德文論文中，阿爾維德說：「僅僅以基督為牧羊人或元首是不夠的；如果這就足夠了，那麼所有異教徒、所有猶太人、所有異端、所有異教徒都將是真正的基督徒。基督是全世界的主、監護人、牧羊人、元首，無論我們是否願意。」（《威瑪版》，VI，301）在拉丁文中他說：「沒有任何人類社群或集會（civilitars seu pluralitas）能夠在元首的合一中，在元首耶穌基督之下得到正確管理。」他詳細闡述了這個命題，說：「沒有妓院（contubernium meretricum），沒有盜賊、掠奪者和強盜的團伙，沒有士兵的連隊，沒有統治者、首領和主，也就是說，沒有一個元首，就無法被統治或維繫，也無法長久存在。」（《威瑪版》，VI，278）。

[47] 見上文第358頁。

[48] 耶柔米·恩瑟（Jerome Emser），《關於萊比錫辯論》（De disputatione Lipsicense）和《路德羊角獸狩獵的辯護》（A venatione Luteriana aegocerotia assertio）。

[49] 奧古斯丁，《約翰福音注釋》（In Joannia Ev.），12，3，11。（《米涅版》，35 149頁及以後）

[50] 參見奧古斯丁，《論教會的合一》（De unitate ecclesiae），5，8。（《米涅版》，43，396頁及以後）

[51] 在他1519年的《論基督身體聖禮的講道》（Sermon von Sacrament des Leichnams Christi）（《威瑪版》，II，742頁及以後）中，路德曾呼籲恢復平信徒領受聖餐杯。應薩克森公爵喬治的要求，邁森主教（1520年1月20日）禁止這篇小冊子在他的教區內流通（《威瑪版》，VI，76；豪爾巴特，《路德》（Luther），I，316）。路德參與的爭論是《對某些條款的澄清》（Verklärung etlicher Artikel, etc.）（《威瑪版》，VI，78頁及以後），在阿爾維德所屬的萊比錫圈子中尤為激烈。

[52] 見第373頁和第380頁。

[53] 指恩瑟的《關於萊比錫辯論》（De disputatione Lipsicense）和《路德羊角獸狩獵的辯護》（A ventione Luteriana aegocerotis assertio），見上文第363頁。

[54] 路德對艾克即將出版的備受矚目的著作的問候，該著作以《論彼得的首位》（De primatu Petri）為題出版。

[55] 此說法無法證實。但請參閱使徒行傳 26:10 及以後的注釋。

[56] 好戰而貪婪的教皇尤利烏斯二世的記憶在路德及其同時代人的心中仍然記憶猶新。

[57] 阿爾維德在他的拉丁文論文標題中如此宣稱自己。為了獲得必要的閒暇時間來撰寫論文，他獲得了修道院所有禮拜儀式的豁免。參見《威瑪版》（Weimar Ed.），VI，277。

[58] 莎士比亞在《溫莎的快樂婦人》第三幕第五場中，以類似的諷刺語氣使用了這句話。

[59] Gemeinde。

[60] 阿爾維德曾說，這種嘗試已經「超過23次」；又說，「這個集會已經在基督所建立的聖彼得寶座下存在了1486年」。參見《威瑪版》（Weimar Ed.），VI。

[61] Gemeinde。

[62] 仍然是舊的術語。

[63] 等同於告解神父。教皇自己的告解神父也如此稱呼。

[64] 阿爾維德在他的兩篇論文中都做了這個區分。

[65] Gemeinde。

[66] 見第373頁。

[67] 特別參見《關於第十三條命題的決議》（Resolutiones super Propositione XIII）。

[68] 即俄羅斯人，他們在教會上與東正教希臘教會保持團契。莫斯科都主教區代表了反對與羅馬聯合的立場，該聯合曾於1439年被提出；俄羅斯的第二個都主教區，基輔都主教區，直到1519年都支持聯合。參見A. Palmieri和W. J. Shipman，《天主教百科全書》，X，594頁及以後；XIII，255頁及以後，以及Adeney，《希臘與東方教會》，385頁及以後。

[69] Gemeinde（社群）。

[70] 首年聖俸（annatae, annalia），原指主教從其教區內空缺的聖職俸祿中獲得的收入，通常相當於該聖職一年的收入。根據教宗約翰二十二世於1317年頒布的法令（Extrav. Jn. XXII, Lib. I, C. 2），首年聖俸被定為按什一稅計算的聖職一年收入的一半，並在新任者就職時支付。兩年後（1319年），同一位教宗開創了一個重要先例，他為自己要求了未來兩年內所有空缺聖職的首年聖俸（Extrav. Comm. 3, 2, C. II）。收取首年聖俸的權利隨後成為教宗的常規要求。1418年後，該術語擴展，除了實際的首年聖俸外，還包括所謂的servitia，即主教和修道院長在就職時向教廷支付的款項。路德在《致德意志基督教貴族書》中更詳細地討論了這個主題。（參見第二卷）

[71] 見上文，第362頁。

[72] Römische Einigkeit（羅馬合一）。

[73] 這是阿爾維爾德在其德文論文中的解釋。

[74] Comment，相當於「謊言」或「捏造」。

[75] Rastrum，見上文，第362頁注釋。

[76] 他們所穿的羊皮。

[77] 指出售豁免，在《致德意志基督教貴族書》中有更詳細的討論。

[78] 指前一年著名的論辯。

[79] 約翰·洛尼策（John Lonicer）在《反對羅馬主義修士》（Contra romanistam fratrem, etc.）中，以及約翰·伯恩哈迪（John Bernhardi）在《駁斥愚蠢不敬的小冊子》（Confutatio inepti et impii libelli, etc.）中；兩者都是對路德這篇論文發表前不久阿爾維爾德的拉丁文論文的回應。

[80] Gemeinde（社群）。

[81] 在他的《致德意志基督教貴族書》中實現的承諾。

[82] 在他的拉丁文論文標題中。

[83] 指德文論文。

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    伊壁鳩魯派

    德西德里烏斯·伊拉斯謨

    聖伊拉斯謨

    階級，為何設立

    以斯帖女王

    永恆的懲罰

    感恩祭

    聖尤斯塔基烏斯

    邪惡，在我們裡面

        從未完全知曉

        在我們前面

        在我們後面

        在我們下面

        在我們左手邊

        在我們右手邊

        在我們上面

        應當被愛

    逐出教會

    出埃及記，一種預表

    終傅

信心

        最高的善工

    信心使行為良善

        善工的試金石

        使所有行為平等

        在彌撒中

        真正的祭司職分

        階段

        第一誡的功用

        包含所有善工

        與每日的罪

        與禱告

        軟弱

        洗禮的

    禁食

    教父

    恐懼

    餵養的意義

    Feiertag

    信心，無形的，有形的，被告知的

    奉承

    肉體

    洪水，洗禮的預表

    罪的赦免

    十四位護衛者

    智者腓特烈

    富格爾家族

誓言

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    大公會議

    薩克森的喬治

    殉道者喬治

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    德國人的特點

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    聖潔與禱告

        作為教宗的頭銜

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    家庭，一個教會

    榮譽作為善工的動機

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    以色列，一種預表

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    上帝的公義

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教會的鑰匙

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